د. زهير الخويلدي | تونس
ظهر مفهوم الوطنية الدستورية في ألمانيا ما بعد النازية، حيث تم تطويرها بشكل أساسي من قبل الفيلسوف يورغن هابرماس. تم الترويج للشكل الجديد من الانتماء الذي أوصى به هذا النموذج، على أساس الفصل بين مستويات التكامل السياسي والأخلاقي، من قبل هذا المؤلف باعتباره معيارًا إرشاديًا في مواجهة التحديات المهمة مثل العلاقة مع التاريخ الوطني الإشكالي أو التعددية الثقافية أو البناء الأوروبي. ومع ذلك، فإن تفسير الوطنية الدستورية ليس متجانساً. أثار تطبيقه على المسألة الأوروبية على وجه الخصوص في الآونة الأخيرة اختلافات في التفسير بين مختلف أتباعه.
1. المبادئ الأساسية للوطنية الدستورية
ساهم الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس بشكل كبير في تحديد وتعريف مفهوم الوطنية الدستورية. كان الحدس الذي وجهه عندما تبنى هذا المفهوم هو أن المواطنة والهوية الوطنية ليسا مرتبطين من الناحية المفاهيمية وأنه سيكون من المرغوب فيه الفصل بينهما. يخبرنا هابرماس أن الوطنية بالتأكيد سهلت تاريخيًا تأسيس المواطنة الديمقراطية من خلال تعزيز الفطرة السليمة من الانتماء. وهكذا ، “في الاستعداد للقتال والموت من أجل الوطن تجلى في نفس الوقت الضمير القومي والقناعة الجمهورية. وهذا يفسر العلاقة التكميلية التي حافظت عليها القومية والجمهورية في الأصل “. كانت هناك “عملية دائرية” بين هذين العنصرين: “كلاهما خلق ظاهرة جديدة للتضامن المدني والتي شكلت فيما بعد دعامة للمجتمعات الوطنية” . ولكن لا يوجد رابط مفاهيمي بين المفهومين: “الارتباط الذي تم إنشاؤه بين الإثنيات والعروض التوضيحية كان مجرد مقطع. من الناحية المفاهيمية ، كانت المواطنة دائمًا مستقلة عن الهوية الوطنية “. يفترض مفهوم المواطنة الديمقراطية في الواقع أن الرابطة بين المواطنين لا تقوم على الانتماء إلى مجتمع ثقافي ولكن على الممارسة الديمقراطية نفسها وعلى المبادئ التي تقوم عليها هذه الممارسة. يشير هابرماس إلى أن هذين البعدين للدولة القومية قد يكونا متناقضين في الواقع: البعد السياسي القانوني مبني على مبادئ عالمية ويترجم إلى مؤسسات حكم القانون الديمقراطي، في حين أن البعد الوطني خاص وعاطفي ووفقًا له ، من الممكن ، والضروري من الناحية المعيارية، التمييز من الناحية المفاهيمية بين الجوانب السياسية والهوية للمواطنة. وعلى أساس مثل هذا التأمل، طور مقترحه لـ “الوطنية الدستورية” ، التي يعرفها على أنها شعور بالانتماء على أساس المبادئ العالمية الواردة في الدستور وليس على الهوية الثقافية. خاصة. المبادئ العالمية في ومع ذلك، يجب توضيح قاعدة هذه العضوية وإعادة تحديدها من خلال العملية الديمقراطية ، التي تُفهم على أنها عملية تداولية. في وجهة النظر التداولية هذه للديمقراطية، “اللوائح التي يمكن أن تدعي الشرعية هي نفسها التي يمكن أن يوافق عليها جميع الأشخاص المحتمل تأثرهم كمشاركين في المناقشات العقلانية” . تتماشى “نظرية المناقشة” هذه مع النظام الجمهوري في الدور الأساسي الذي تعطيه لعملية تكوين الرأي والإرادة السياسيين. لكنها أيضًا قريبة من الرؤية الليبرالية من خلال المكانة المركزية التي تمنحها لسيادة القانون والإجراءات المؤسسية. يفترض كل من السيادة الشعبية وسيادة القانون أحدهما الآخر في هذا النموذج. يلعب الفضاء العام والمجتمع المدني أيضًا دورًا رئيسيًا في العملية الديمقراطية ، حيث يتم تكوين الرأي العام ، والذي يتم بعد ذلك إضفاء الطابع المؤسسي عليه وفقًا للإجراءات الديمقراطية. بالنسبة لهابرماس ، شهدت الوطنية الدستورية بداياتها الأولى للواقع بعد الحرب العالمية الثانية في سياق ألمانيا الغربية. كانت هذه التجربة التاريخية بالذات هي التي جعلته يدرك أن مثل هذا الشكل من الانتماء لم يكن ممكنًا فحسب ، بل كان أيضًا مرغوبًا للغاية.
2. مفهوم مرتبط في الأصل بإعادة تعريف الهوية الألمانية
أكد هابرماس على تطور الجدل حول الهوية القومية الألمانية وبعدها التخصيصي. بعد مرحلة رد الفعل على ماض أليم، واجهت هذه المشكلة ، على حد قوله، آثار تقسيم البلاد ، بجمهورية اتحادية منفتحة على ثقافة الغرب، وكذلك مسألة إعادة توزيع الازدهار الاقتصادي . لذلك كان من الممكن أن يظهر شكل جديد من الانتماء، لا يتسم فقط بالفصل بين الهوية السياسية والهوية الثقافية ، ولكن أيضًا بعلاقة النقد الذاتي والانعكاسية للتقاليد والتاريخ الوطنيين . تنطوي الوطنية الدستورية أيضًا على علاقة انعكاسية ونقدية للتاريخ الوطني. واستناداً إلى مبادئ حقوق الإنسان والديمقراطية، فإنه يستبعد التقدير غير النقدي للماضي ويطالب بدلاً من ذلك بالحكم على التجربة التاريخية للمجتمع وفقًا للمبادئ العالمية التي تقوم عليها. طور هابرماس وجهة النظر “ما بعد التقليدية” للماضي بناءً على التجربة في ألمانيا الغربية. منذ جرائم الاشتراكية القومية، لم يعد من الجائز الحفاظ على التقاليد كما هي ، ببساطة بسبب ارتباطها بهوية ثقافية محددة. تطلب مثل هذا الانقطاع التاريخي الآن “تخصيصًا نقديًا للتقاليد المتناقضة”، وإخضاعها للمعايير العالمية للحكم الديمقراطي للقانون. ما بعد الهولوكوست وما بعد القومية. كان مفهوم “الوطنية الدستورية” قد صاغه بالفعل الدعاية دولف ستيرنبيرجر في عام 1979 ، في مقال افتتاحي في فرانكفورتر ألجماينه تسايتونج المكرس للذكرى الثلاثين للقانون الأساسي الألماني. بالنظر إلى ماضي ألمانيا الاشتراكي القومي وسياق التقسيم، اقترح ستيرنبيرجر استبدال المشاعر القومية التقليدية بربطها بالمبادئ والحقوق الواردة في الدستور الألماني. ومع ذلك، فقد كان هابرماس في الثمانينيات هو أفضل من وضع هذا المفهوم نظريًا خلال “شجار المؤرخين” الشهير الآن. في مواجهة التقليل من أهمية الفترة النازية من قبل العديد من المؤرخين الألمان، والتي تهدف إلى تسهيل العودة إلى الهوية الوطنية التقليدية، طور رؤية تفكيرية للعلاقة مع الماضي على أساس منظور “ما بعد الوطني” للوطنية الدستورية يختلف هذا المفهوم للتاريخ اختلافًا كبيرًا عن المفهوم القومي الذي أطلق عليه هابرماس “التقليدي”. يتمثل هذا في رفض استخلاص الدروس من التاريخ الوطني وجعله بدلاً من ذلك أحد الأسس الأساسية للهوية الوطنية. بالنسبة إلى هابرماس، على العكس من ذلك ، إذا كان من الممكن أن يكون التاريخ مفيدًا لنا، فهو ليس كنموذج أكثر من كونه أساسًا للتعلم. إن العناصر السلبية لتقاليدنا هي التي تسمح لنا بالتقدم بشكل خاص ، وذلك بفضل الدروس التي تتضمنها في الوقت الحاضر. لذا فإن الوطنية الدستورية ليست “وطنية تاريخية” ، لأنها تتطلب علاقة حاسمة بالماضي. لكنها ليست كذلك “وطنية قانونية” بسيطة ، لأنها تقوم على إرساء تاريخي معين ، مهما كان تفكيريًا .
3. الوطنية الدستورية في مواجهة التعددية الثقافية والتكامل الأوروبي
في التسعينيات ، طور هابرماس تطبيقات جديدة لمفهوم الوطنية الدستورية. اقترحه أولاً كأفق معياري في مواجهة التعددية الثقافية المتزايدة للمجتمعات الأوروبية وخاصة المجتمع الألماني.معارضة النزعات الثقافية والتفاضلية لكل من اليسار واليمين التي سادت في ألمانيا الغربية ، يعتبر أنه من الضروري في سياق ألمانيا الموحدة أن تلتزم المجموعات الثقافية المختلفة بقاعدة عالمية مشتركة. يسمح مفهومه للوطنية الدستورية له بالتنظير لهذا المنظور: استنادًا إلى الفصل بين المواطنة والهوية الوطنية ، يمكن أن يسمح بالتعايش بين الثقافات المتنوعة مع تعزيز الشعور المشترك بالانتماء. يجب أن تميز الدولة الديمقراطية الليبرالية بين مستويات التكامل السياسي والأخلاقي، وبالتالي لا يمكن أن تتطلب أي استيعاب ثقافي للمهاجرين مقابل تحويلهم إلى مواطنين. ومع ذلك، يمكنه ، بل يجب عليه بالفعل، أن يطلب منهم الولاء للمبادئ الدستورية. يعترف هابرماس بأن الديمقراطيات الليبرالية لها “تلوين أخلاقي” معين يؤثر دائمًا جزئيًا على مستوى التكامل السياسي. ومع ذلك، هذا ليس ثابتًا ومحددًا مسبقًا ولكنه ناتج عن تركيبة مدنية محددة. وبالتالي، عندما يتغير مجتمع المواطنين، يتطور أيضًا الأفق الثقافي الذي يتفقون فيه على هويتهم الجماعية . من حيث السياسات الملموسة، تفرض الوطنية الدستورية، حسب هابرماس ، الاعتراف الكامل بحقوق المواطنة (المدنية والسياسية والاجتماعية) للأقليات الثقافية ولكن ليس الحقوق الجماعية. لأن هذه إشكالية من عدة نواحٍ: فهي لا تخاطر فقط بمنع التطور الداخلي للثقافات، ولكنها قد تتعارض أيضًا مع الحريات الفردية. علاوة على ذلك، منذ نهاية التسعينيات، اعتقد هابرماس أن عملية العولمة الاقتصادية جعلت من الضروري تعميق الوعي ما بعد القومي والوطنية الدستورية على نطاق أوروبي. لم تكن القوة التنظيمية للدولة القومية كافية لفترة طويلة للتخفيف من الآثار المتناقضة للعولمة الاقتصادية. فقط على المستوى الأوروبي يمكن استعادة جزء من سلطة التنظيم السياسي ، التي تزداد ضعفًا على المستوى الوطني، فهو بالتالي يعارض النهج “القومي المجتمعي” ، الذي يعتبر تنظيمًا سياسيًا ديمقراطيًا واجتماعيًا على المستوى الأوروبي أمرًا لا يمكن تصوره بسبب غياب دولة أوروبية. بتوسيع رؤيته لما بعد القومية التي تم تطويرها في الإطار الألماني، فهو يرى على العكس من ذلك أنه لا ينبغي بالضرورة نشر المواطنة ضمن إطار وطني: “يجب على المرء ألا يخلط بين أمة المواطنين ومجتمع المصير الذي يتميز بأصل أو لغة وتاريخ مشترك “. إنها مسألة تعزيز الوطنية الدستورية الأوروبية ، التي لا تعيد إنتاج الهوية الوطنية على المستوى الأوروبي ولكنها تشكل شكلاً جديدًا من أشكال الانتماء ما بعد القومية. هذا الشكل الجديد من الوطنية يجب أن يحتفظ فقط بالعناصر المدنية للوطنية الوطنية وأن يتخلى عن جوانبها الثقافية. ستبقى الأخيرة على مستوى الدولة القومية ولكن ستنسب إلى عضوية ما بعد القومية الجديدة. يجب ألا تختفي الثقافات الوطنية، بل يجب أن تكون بمثابة شبكات تفسيرية للمبادئ العالمية ، بينما يتم استجوابها باستمرار على أساس هذه المبادئ نفسها. إن التكامل الأوروبي ، حسب هابرماس ، يفضي بشكل خاص إلى تطوير هذا النوع من الانتماء ما بعد القومي . فمن ناحية، بدأت الدول القومية الأوروبية ، منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، في تطوير ميولها إلى وعي ما بعد القومي: “فقد اندمج هذان العنصران (الديمقراطية والوطنية) قوتها بعد حربين عالميتين وتجاوزات القومية الراديكالية “. لقد تمكنا من ملاحظة “عملية تكوين وعي ما بعد القومي”، حيث ينشأ الآن “التضامن بين المواطنين من الانتماء إلى مجتمع سياسي ديمقراطي ودستوري يتكون من أعضاء أحرار ومتساوين” . كما ولّدت التجارب المؤذية للقومية خلال القرن العشرين وعيًا بالتناقض العميق، حتى الجانب الهمجي، لأي تقليد وطني ، وعلاقة أكثر انعكاسًا مع التاريخ القومي . لذلك لم يتطور هذا الوعي فقط في ألمانيا الغربية ولكن أيضًا في البلدان الأوروبية الأخرى. من ناحية أخرى، يقوم الاتحاد الأوروبي بالفعل على مبادئ دستورية وليس على هوية وطنية مشتركة. على المستوى الأوروبي، كان هناك “فصل تدريجي بين الدستور والدولة”: الاتحاد الأوروبي ليس دولة، لأنه لا يحتكر العنف المشروع، “لكن القانون الأوروبي له الأسبقية على الحقوق الوطنية. لذلك فإن المعاهدات الأوروبية تشكل بالفعل دستوراً “. ووفقًا لهابرماس ، فإن مسودة الدستور الأوروبي كانت جزءًا من هذا المنطق ، وبالتالي يجب أن يُنظر إليها على أنها تقدم من وجهة نظر هدف الوطنية الدستورية. بالنظر إلى أنها اقتربت أكثر من القطب الطائفي، فإنهم يعارضون تفسيرًا أكثر ليبرالية لها.
4. المواطنة الأوروبية المدنية أو ما بعد القومية الراديكالية
بالنسبة لبول ماجنيت ، فإن هابرماس “أخذ على محمل الجد نقد المدنيات القومية ، الذين اعترضوا عليه بأن الوطنية الدستورية لا تجعل من الممكن تثبيت الهوية السياسية” . في الداخل لا يمكن أن يستند التضامن بين مواطني نفس المجتمع فقط إلى واجبات الضمير الأخلاقي الكوني “. من هذا المنظور ، بدون هوية مشتركة ، من المستحيل أن تُبنى أوروبا السياسية قوية من الداخل ومن الخارج. على المستوى الداخلي ، سيكون الشعور بالانتماء المشترك بين المواطنين الأوروبيين ضروريًا لبناء أشكال من التضامن والديمقراطية على المستوى الأوروبي ، مما يعني الشعور بالثقة والتضامن بين المواطنين. وبالمثل ، تتطلب السياسة الخارجية الأوروبية النظيفة إرادة مشتركة تفترض مسبقًا شعورًا بالانتماء السياسي. مثل هذه السياسة الخارجية ستجعل من الممكن الدفاع عن المصالح والقيم الأوروبية في العالم وفرض نفسها في مواجهة الهيمنة الأمريكية : “هناك بديل واحد فقط: أو ننجح في تشكيل هوية أوروبية ، أو ستختفي القارة العجوز من المسرح العالمي”. لا ينبغي أن تكون هذه الهوية المشتركة تاريخية أو بيولوجية ولكن يجب تطويرها من خلال عمليات ديمقراطية وقائمة على مبادئ دستورية. يجب أن تؤدي هذه العمليات الديمقراطية في نهاية المطاف إلى تطوير “التضامن المدني” على مستوى القارة. للمساهمة في هذه الهوية المشتركة، لا نحتاج فقط إلى مجتمع مدني أوروبي ومساحة عامة (بفضل تداخل المساحات العامة الوطنية)، بل نحتاج أيضًا إلى ثقافة سياسية مشتركة. الأوروبي موجود بالفعل ضمنيًا، وذلك بفضل التاريخ الخاص للدول الأوروبية، والذي يتكون من نكسات القلب الشديدة: “كانت هذه الصراعات الحادة حافزًا على حد سواء لإلغاء تركيز وجهات نظر الجميع ودافعًا للتغلب على الخصوصية، والتعلم التسامح وإضفاء الطابع المؤسسي على النزاعات “. يمكن لهذه التجارب، حسب رأيه، أن تساهم في ولادة ديمقراطية ما بعد وطنية، لأنها ميزت أوروبا بـ “عالمية المساواة” . لذلك يُقدَّر التاريخ الأوروبي كمورد فريد لخلق شكل ما بعد القومي من الانتماء. يمكن للعديد من عناصر هذا التقليد أن تجعل من الممكن تعزيز الوطنية الدستورية الأوروبية، على سبيل المثال: روح النضال من أجل المزيد من العدالة الاجتماعية، وحساسية أكبر للاعتداءات على السلامة الشخصية والجسدية، والمسافة الانعكاسية عن القوى الأوروبية في بالنسبة لأنفسها، نفور معين من المركزية الأوروبية وأمل كانط لسياسة محلية عالمية . كما يميز الفيلسوف أيضًا هذه الثقافة السياسية المشتركة في التكوين عن الثقافة السياسية للولايات المتحدة. في مواجهة الليبرالية الجديدة التي تنتهجها هذه الدولة ، يجب على الأوروبيين الدفاع عن مشروع بديل يتوافق مع هويتهم. يجب أن يفعلوا ذلك من أجل مصلحة العلاقات العالمية بشكل عام ومصلحتهم الخاصة أيضًا: “نحن الأوروبيين لدينا مصلحة مشروعة في جعل صوتنا مسموعًا حول مستقبل المجتمع العالمي في حفل موسيقي دولي كان ، حتى الآن ، يسيطر عليه رؤية مختلفة تمامًا عن رؤيتنا . في تطبيقه لمفهوم الوطنية الدستورية على الاتحاد الأوروبي ، يبدو أن هابرماس قد طور رؤية قريبة جدًا من الوطنية القومية. نجد في خطابه حول أوروبا العديد من العناصر المميزة للوطنية الوطنية: الإصرار على الحاجة إلى هوية مشتركة للسماح بعمل المجتمع السياسي (خاصة إذا كان ديمقراطيًا على المستوى السياسي والاجتماعي) ، وتثمين المشترك. التاريخ ، وتحديد هويته مع هوية المجتمعات الأخرى والتقليل (صريح أو ضمني) من هذه. يقود هذا البعض إلى القول إن الوطنية الدستورية قد تحولت إلى “وطنية أوروبية”. تلاحظ جوستين لاكروا أن مؤلفين آخرين ، مثل جان مارك فيري، قد طوروا تفسيرًا قريبًا من هذه الفكرة المدنية الأوروبية. لاحظ أنه حتى لو لم تتحدث عن “الوطنية الدستورية”، فإن سيسيل لابورد تدعو أيضًا إلى تطوير وطنية أوروبية مماثلة، والتي من شأنها أن تقوم على “هوية دستورية فوق وطنية”. من جانبه يرى فيري أن المجتمع السياسي الأوروبي يتطلب تداخلًا بين “المجتمع القانوني” من خلال “المجتمع الأخلاقي” ، أي “مجموعة من المواقف وأنماط التفكير ورؤى العالم والقيم مشتركة بين أفراد ينتمون إلى نفس المنطقة الثقافية ونفس السياق التاريخي”. هذه القيم ، حسب رأيه ، يجب أن تأتي من التقاليد الأوروبية. بالنسبة إلى فيري ، من الضروري فقط الاحتفاظ بالقيم المرتبطة بالديمقراطية الليبرالية وعلى وجه الخصوص ، مبادئ الكياسة والشرعية والدعاية. وهو يعتقد ، مثل هابرماس ، أن الوطنية الدستورية تتطلب “وعيًا أخلاقيًا تاريخيًا للأفراد والشعوب قادرًا على ربط النقد الذاتي بماضيهم”. ومع ذلك ، يجب أن تعمل هذه القيم المشتركة على “تعزيز الشعور الفعال بالاتحاد والانتماء المشترك ، و” إحساس حقيقي بنا “بين الشعوب الأوروبية”. حتى العلاقة الانعكاسية بالتاريخ القومي يجب أن تخضع لهذا الهدف ، لأن التسامح بين الشعوب على الجرائم التي ارتكبوها بشكل متبادل على بعضهم البعض يمكن أن يساهم في ظهور ثقافة سياسية مشتركة. لذلك يعتقد فيري مثل هابرماس أن الاتحاد الأوروبي يجب أن يقوم على “مادة أخلاقية”. يجب أن تعمل الثقافة السياسية المشتركة كحلقة وصل بين المعايير القانونية العالمية والأطر الوطنية الخاصة. من الضروري إنشاء “ثقافة سياسية مشتركة بين الدول الأعضاء في المجتمع” ، والتي “تمثل ، بذاكرة تاريخية مشتركة، العنصر الأساسي لـ” المجتمع الأخلاقي “الذي من المحتمل أن يتداخل مع” المجتمع القانوني “، بقوة بالفعل تم تطويره في الاتحاد ، بحيث يمكن أن يظهر “مجتمع سياسي” حقيقي “. قريبة من المنظورات” المجتمعية “، إذا تم تعريفها على أنها تهدف إلى” تداخل المجتمع القانوني من قبل المجتمع الأخلاقي “. لقد جعل العديد من المنظرين السياسيين الذين يزعمون الوطنية الدستورية من التأويل ما بعد القومي أكثر جذرية ، وأكثر ليبرالية ، متحديًا التفسير الأكثر جمهوريًا ومجتمعيًا لهابرماس وفيري. وهكذا ترى جوستين لاكروا أن تطور الفيلسوفين من ما بعد القومية الناقدة للذات إلى “وطنية أوروبية مدنية” يستتبع نفس مخاطر القهر والإقصاء مثل أي وطنية ، بسبب التفوق المنسوب إلى المجتمع موضوع التماثل. . ووفقًا لها ، فإن هذا الخطر موجود بغض النظر عما إذا كانت القيم المنسوبة إليه ثقافية أو سياسية. وترى أنه ليس من الضروري ولا من المرغوب فيه ربط البناء الأوروبي بهوية مشتركة قائمة على القيم المشتركة. من ناحية أخرى ، فإن حقيقة أن الدول القومية الغربية مستقرة ومزدهرة على الرغم من تنوع قيم وهويات مواطنيها ستظهر أن مثل هذا التعبير ليس ضروريًا لضمان لتماسك المجتمعات. من ناحية أخرى ، فإن مثل هذا التعبير لن يكون مرغوبًا من وجهة نظر معيارية ، لأن الارتباط بين المتشابهين والمعارضة مقابل واحد أو أكثر من “الآخرين” ، المرتبط بمجموعة التعريف ، قد يؤدي إلى منطق الاستبعاد . لذلك عارض لاكروا فكرة ضرورة تطوير “ثقافة سياسية مشتركة” أو “مجتمع أخلاقي” على المستوى الأوروبي. على العكس من ذلك، فإن التكامل الأوروبي سيجعل من الممكن إنشاء فصل بين، من ناحية ، الالتزام بالمبادئ السياسية والقانونية العالمية لحقوق الإنسان والديمقراطية ، ومن ناحية أخرى، الانتماء إلى ثقافة معينة. لذلك يجب أن تبتعد الوطنية الدستورية عن أي منطق للهوية: “لا يكمن المعنى الأعمق للوطنية الدستورية في التماثل الفعال مع المبادئ العالمية بل في ممارسة أو عادة تقاوم أي تعريف . مع بول ماجنيت ، دعت إلى “الانضباط الدستوري القائم على الحسابات العقلانية والميل إلى التقييم النقدي للولاء القومي للفرد”. يعتبر جان فيرنر مولر من نفس السياق أن الوطنية الدستورية يجب أن تُفهم على أنها “ارتباط نقدي وانعكاسي”. يعتقد باتشين ماركيل أيضًا أن منظور الهوية للوطنية الدستورية لهابرماس قريب من القوميات أو الوطنية المدنية ، التي تحاول إعادة توجيه التأثير نحو أشياء تبدو غير ضارة مثل المبادئ العالمية للديمقراطية وحقوق الإنسان. لكنه يجادل بأن “الثقافة السياسية المشتركة” التي أرادها هابرماس يمكن أن تؤدي إلى نفس المخاطر مثل أي هوية جماعية. على وجه الخصوص، يمكن أن يؤدي إلى الإقصاء والعنف بسبب المبالغة في تقدير المجتمع السياسي المعني . ولذلك فهو يدعونا أيضًا إلى النظر إلى الوطنية الدستورية على أنها ممارسة مقاومة لتعريفات معينة بدلاً من اعتبارها تماهيًا عاطفيًا مع المبادئ العالمية: “يجب فهم الوطنية الدستورية على أنها ممارسة سياسية لرفض أو مقاومة تحديدات معينة لمصلحة المشروع الدائم للعالمية، وهو دائمًا غير مكتمل وغالبًا لا يمكن التنبؤ به. لذلك يجب أن تسمح الوطنية الدستورية للمواطنين بعدم التماهي مع مؤسسات مجتمعهم السياسي وانتقادهم على أساس المبادئ العالمية التي تقوم عليها. إيتيان تاسين يتفق مع هذه الرؤية ما بعد القومية. بالنسبة له، لا ينبغي أن تنشأ الوطنية الدستورية من نقاش حول الهوية، حتى السياسية أو ما بعد القومية. بدلاً من ذلك، فإن العمل الديمقراطي هو الذي يجب أن يجعل من الممكن تحقيق المواطنة ما بعد القومية، لأن “السؤال السياسي هو مسألة التصرف وليس الكينونة”. يجب نشر مثل هذه المواطنة ما بعد القومية على مستوى الاتحاد الأوروبي ، لأن “المشروع الوحيد الذي يمكن للمجتمع الأوروبي المطالبة به هو إنشاء مجتمع من الأنشطة وليس هوية مجتمعية”. يؤمن كاليبسو نيكولاوديس بنفس السياق أن “هذا المجتمع السياسي لا يقوم، كما هو الحال عادةً مع الدول القومية ، على هوية مشتركة ، بل على مشاريع وأهداف مشتركة”.
5. دولة فيدرالية أوروبية أو اتحاد دول ذات سيادة
يشير مؤيدو نسخة أكثر ليبرالية وما بعد القومية للوطنية الدستورية ليس فقط إلى ميل هابرماس الآن للترويج لفكرة الثقافة السياسية الأوروبية التي تعيد إنتاج منطق الوطنية الوطنية ، ولكن أيضًا إلى دفاعه عن بناء سياسي قريب من شكل الدولة الوطنية على المستوى الأوروبي. يبدو بالفعل أن هابرماس يتصور الوطنية الدستورية الأوروبية كوسيلة للتطور نحو نوع من الدولة الأوروبية ، قادرة على التدخل سياسيًا واجتماعيًا في أوروبا وفي العالم. حول هذه النقطة ، يلاحظ جوستين لاكروا أن فيري يختلف عن هابرماس ، لأنه يعتبر أن أوروبا لا ينبغي أن تعيد إنتاج شكل الدولة الكلاسيكي ويجب أن تترك للدول الأعضاء جوهر سيادة غير قابل للاختزال. في مقاربة أكثر فيدرالية ، يدعو هابرماس، بالإضافة إلى تطوير ثقافة أوروبية مشتركة، إلى ظهور مجتمع مدني أوروبي ومجال عام ، واعتماد دستور أوروبي وميثاق أساسيات الحقوق، ومؤسسات من النوع الفيدرالي تسيس القضايا وتنفيذ السياسات الاجتماعية، واستخدام اللغة الإنجليزية كلغة عمل وتطوير سياسة خارجية متماسكة. يبدو أن كل هذه العناصر تشير إلى الرغبة في ظهور دولة فيدرالية أوروبية. على عكس هذا الرأي ، فإن المؤيدين الليبراليين للوطنية الدستورية على المستوى الأوروبي يرونها بالأحرى وسيلة للحفاظ على السيادة الوطنية ، مع التخفيف من طابعها الضار بطبيعتها من خلال التعاون والتعاون. وبالتالي ، يعتقد جان فيرنر مولر أنه لا ينبغي بناء دولة أوروبية على نموذج الدول القومية ، بل ضمان استمرار الاتحاد الأوروبي في العمل كتعاون بين الشعوب التي تظل ذات سيادة: “ما الذي يجعل خصوصية الاتحاد الأوروبي – وقيمتها السياسية والأخلاقية بالنسبة للأوروبيين – هي طبيعتها الخاصة ككيان سياسي لا يقوم على عرض تجريبي واحد ، ولكن على عدة مجموعات أقرب إلى بعضها البعض، دون الاندماج في واحدة. إنه مشروع ، كما أشار جوزيف ويلر ، يتطلب جرعة قوية من التسامح (خاصة التسامح الدستوري)، لأنه يجب التفاوض على الاختلافات والهويات وإعادة التفاوض بشأنها باستمرار”. وبالمثل ، بالنسبة لنيكولاوديس، “لا ينبغي للديمقراطية أن تقوم على فهم رأسي للحكم ، مع المعايير الدستورية فوق الوطنية التي تحل محل تلك الخاصة بالأمم. يجب أن تولد ديمقراطيتنا من نمط تقاسم أفقي للمسؤولية ونقل أفقي للسيادة بين الدول بدلاً من الدول في “بروكسل”. ومن ثم فإن هذا التكامل “العابر للحدود الوطنية” يعني ضمناً الحوكمة الأفقية بدلاً من الحوكمة الرأسية ، والحوار بدلاً من التسلسل الهرمي بين مختلف السلطات السياسية أو القانونية. هذه القرصنة الأوروبية “تقوم على الاعتراف المتبادل والمواجهة والمشاركة المتزايدة المطالبة بهوياتنا الخاصة والمتميزة ؛ ليس عند اندماجهم. الاتحاد الأوروبي هو مجتمع من الآخرين ينتقد هؤلاء المؤلفون في هابرماس كلاً من تجديد هوية النوع القومي على المستوى الأوروبي وإعادة إنتاج الفيدرالية على هذا المستوى. إنهم يعارضون الوطنية الدستورية التي تنطوي على التزام عقلاني بحت بالمبادئ الدستورية ونموذج للتكامل السياسي يحافظ على السيادة الوطنية ويسهل حوارهم وهم يعتبرون أن نموذج المجتمع الحالي قريب جدًا من هذا النموذج المثالي.
خاتمة
لم تكن الوطنية الدستورية أبدًا مفهومًا نظريًا بحتًا، لكنها كانت، منذ ظهورها، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمناقشات السياسية الحية. سرعان ما ترك سياقه الألماني الأصلي ومسألة العلاقة بتاريخ ألمانيا لمواجهة العديد من الموضوعات الأخرى. بالإضافة إلى مسألة التعددية الثقافية، فإن مسألة البناء الأوروبي هي التي تولد اليوم العديد من النقاشات حول هذا المفهوم. عبرت الخلافات طويلة الأمد أنصار استخدام الوطنية الدستورية لفهم وتوجيه تطور أوروبا. تركز هذه النقاشات بشكل خاص على الأهمية الأكبر أو الأقل التي يجب إعطاؤها لمسألة التطابق مع الوطنية الدستورية وعلى الدرجة المرغوبة من قرب الكيان السياسي الأوروبي من شكل الدولة الكلاسيكي. فكيف يساعد مفهوم الوطنية الدستورية الفاعلين المدنيين في تخطي الأزمة الهيكلية التي تعاني منها الديمقراطية التداولية؟
