نطاق الفلسفة في الزمن الراهن

د. زهير الخويلدي | تونس

من المعلوم أن الفلسفة عرفت في القرن العشرين ظهور العديد من المدارس وميلاد النظريات التالية:

– يبدأ القرن بنشر كتاب سيغموند فرويد (1856-1939) بعنوان “تأويل الأحلام” (1900) والذي فيه فرضية الفكر اللاواعي، أي “اللاوعي”. من خلال التحليل النفسي يمكن للفرد الوصول إلى هذا اللاوعي، وتفسير عدد من الظواهر مثل الأحلام، والخطأ، والأفعال الفاشلة. لكن ماذا يكشف هذا البحث؟ في الأساس يكشف عن الدوافع الجنسية للسلوك البشري (“الرغبة”). من خلال فهم هذه الدوافع، التي أصبحت فاقدة للوعي، يكون لدى المرء فرصة لعلاج العصاب. سيحظى فرويد بالعديد من التلاميذ، وكذلك المعارضين مثل أدلر وايريك فروم أو حتى كارل يونغ ، حيث يتحدى الأخير أهمية النشاط الجنسي ويفضل ربط محتوى اللاوعي بالنماذج الرمزية الأصلية” الكونية.

– حاول برجسن (1849-1941) بتجاهله التحليل النفسي، وهو أيضًا عدو كبير للفلسفة المثالية الهيجلية، في (“مقال عن المعطيات الفورية للوعي” ، “الفكر والمتحرك”) إعادة تأهيل ظاهرتين وفقًا له تم التقليل من شأنها: الديمومة (النفسية) والحدس كطريقة للمعرفة.  أما فلاديمير يانكيليفيتش (توفي عام 1985)، فهوم فيلسوف مختلف في كتابه ” لست أدري ماذا ” ، وهو أحد المتابعين برجسن وآلان (1868-1951)  وهو ديكارتي يمجد الطابع غير المسبوق للفكر والإرادة و الأخلاق.

– في ألمانيا نشأ تيار فكري عظيم، الفنومينولوجيا  من حيث هي علم الظواهر ، مؤسسه هو الفيلسوف وعالم الرياضيات أودموند هوسرل (1859-1938). الأعمال الرئيسية لهذا الفيلسوف هي: “الأفكار الإرشادية للفنومينولوجيا” و”التأملات الديكارتية”. لقد عمل فيما بعد بول ريكور(1913-2005) على نقلهما من اللغة الألمانية الى اللغة الفرنسية. مثل ديكارت، ينطلق هوسرل في البحث عن الذاتية المحضة، التي يسميها “الأنا المتعالي” ، المتميزة عن “الأنا” النفسي: يجب أن يسمح لنا هذا التمييز بوصف الأخيرة (بالإضافة إلى العالم والأشياء) على أنها ظاهرة محضة للأنا المتعالي. لم يعد نشاط هذا أنا مجرد فكرة، بل “قصدية” ، هذا الميل للوعي للتحول إلى الأشياء ، وبالتالي منحها معنى.

– أنجبت الفنومينولوجيا مباشرة هذه المدرسة الفكرية الشهيرة الأخرى(1859-1938) الوجودية. في ألمانيا ، يمثلها ويتفوق عليها مارتن هيدجر (1889-1976). في عمله الأول “الوجود والزمان “1927 ، يمارس ما يسميه “التحليل الوجوداني” ، واصفًا الفرد بأنه موجود في العالم ، باعتباره موجودًا محضًا وبسيطًا: والنتيجة هي ضوء جديد على قضايا مثل الكرب والموت ، القلق. في وقت لاحق ، لم يعد هيدجر يشدد على الوجود بل على الوجود ذاته: بحجة أن هذا السؤال قد أخفيه في وقت مبكر جدًا من قبل الفلاسفة الأوائل ، فإنه يستخدمه لتفكيك” كل ما يسميه الميتافيزيقيا ، أي كل الفلسفة التقليدية التي جاءت قبله.

– في فرنسا، جنبًا إلى جنب مع الحركات الأقل أهمية مثل الشخصانية التي كتبها إيمانويل مونييه ، تم التأكيد على الوجودية أساسًا مع جان بول سارتر (1905-1980) ومرلو-بونتي (1908-1961). الأول ، في “الوجود والعدم” ، حيث يصف الإنسان على أنه تركيز له خيار فقط بين الواقع الخام (في ذاته ، الكائن) والذاتية الحرة (من أجل ذاته) ، وهي الوجود ، والتي من خلالها يتم اختبار الألم والشعور السخيف بالحياة. من خلال موضوع “الارتباط” ، كشكل من أشكال الوجود الأصيل ، سيعتقد سارتر أنه يستطيع دمج الوجودية في الماركسية، التي يحشدها  من حيث هي (“فلسفة عصرنا التي لا مفر منها”)… مع الثاني، مرلو- بونتي في (“فنومينولوجيا الإدراك الحسي”)، تضع الفلسفة على نفسها مهمة إعادة التعلم “لرؤية العالم” ، والانفتاح على الآخرين، واختبار الجسد. إن ظاهرة الوجود الأساسية هي الإدراك: لا يمكن لأي علم إيجابي أن يفسرها. – على هامش الوجودية، ولكن أيضًا النابعة من خلال الفينومينولوجيا ، دعونا نذكر وجود التيار الهرمينوطيقي مع الألماني هانز جورج غادامير(1900-2002)  في كتابه الحقيقة والمنهج 1960 الذي أقر كونية التأويل، ولا سيما مع بول ريكور في صراع التأويلات وفي التأويل، وهو أمر مناسب “للتفسير” لتحديد معنى الرموز التي تحيط بنا وتسبقنا نحن.

– دعونا نذكر أيضًا تاريخ العلوم والابستيمولوجيا، على سبيل المثال غاستون باشلار(1884-1963) (“التحليل النفسي للنار” ، “الماء والأحلام”): يوضح أن ما يعيق تقدم الفكر العلمي ليس فقط مشاكل داخلية في العلم، إنها تحيزات عنيدة ، وأسباب غير واعية من الضروري أن تكون قادرًا على تحليلها. ومن هنا جاءت فكرة التحليل النفسي للعلم، ودراسة مقارنة للخيال والعقل، وأخيراً للعقلانية المنفتحة والتعددية.

– مدرسة الوضعية المنطقية هي تيار رئيسي آخر للفكر المعاصر. لقد استلهمه فيتغنشتاين لودفيغ (1889-1951) (انظر “الرسالة المنطقية الفلسفية”): بالنسبة له الفلسفة ليست معرفة: ليس لديها ما “تقوله”، يمكنها فقط “التوضيح “، ولا سيما الالتباسات الناتجة عن اللغة. من خلال تحليل اللغة أيضًا، ولكن هذه المرة باختزالها إلى رسم منطقي، يعتقد كارناب (1891-1970) وبرتراند راسل (1872-1970) أنهما قادران على تحقيق وحدة العلم.

– في النصف الثاني من هذا القرن، أصبح الاهتمام باللغة ظاهرة عامة ومشتركة بين الباحثين. هذا هو الحال مع ما يسمى بالحركة البنيوية التي هي أقل فلسفة من عائلة غير متجانسة من الباحثين. البادئ هو اللغوي فيردناند دي سوسير، (“دروس في الألسنية العامة”) مخترع أسلوب تحليل بنيوي صارم. مما تتكون اللغة؟ لقد وضع في اعتباره أن اللغة، في هذه الحالة، كنظام توجد عناصره وعلاماته فقط في علاقاتهم المتبادلة (ما يسميه دي سوسير “اختلافات”). هذا هو عكس “الجوهرانية”، التي تدعو على العكس من ذلك، لأنها في حد ذاتها مستقلة عن هذه العناصر. – رولاند بارت على سبيل المثال (1915-1980) في (“لذة النص”، ” النقد البنيوي للحكاية” و”علم الأساطير”) سيطبق هذه الطريقة على النصوص الأدبية، قبل العودة إلى منهج أكثر ذاتية أو شاعرية. — في حين استخدم عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي شتراوس (1908 – 2009) على سبيل المثال في “الأنثروبولوجيا البنيوية” الطريقة المعنية: ورأى أنها تُطبق على دراسة أشكال القرابة، وأظهر بسهولة أن القرابة، مثل اللغة، هي نظام الاتصالات. وطبق الشيء نفسه على دراسة الأساطير: فنحن نكتشف فيها موضوعية مستقلة عن محتواها. أما لويس ألتوسير (1918- 1990) سوف يجدد العقيدة الماركسية بهذه الروح بمحاولة جعلها تنضم إلى منزلة “العلم”. في نفس السياق تبنى ميشيل فوكو (1926-1984) في “الكلمات والأشياء”، و”تاريخ الجنون”، و”إرادة المعرفة” موقف كل من المؤرخ والفيلسوف: بفضل الطريقة “الأثرية” ، يدرس النظم الكبيرة ، طبقات كبيرة من المعرفة يسميها “الابستميات” ، والتي هي في الواقع مجموعة من المقولات الموضوعية ، مرتبطة بالبنى الاجتماعية ، والتي تحكم المعرفة في وقت معين. وأشار على وجه الخصوص إلى إفلاس مفهومي “الإنسان” و “الذات” في العصر الحديث لصالح “الكلام” و”اللغة”، ثم تمر البنيوية، بلا شك مع العقل، لمناهضة الإنسانية. لكن ما طبيعة الفلسفة الحالية في القرن21؟

1. ما زلنا نجد معاداة الإنسانية في مجموعة من فلسفات ما بعد البنيوية رغم ذلك، والتي يمكننا توحيدها تحت اسم فلسفات الاختلاف لأنهم جميعًا تنتقد الميتافيزيقا، ومركزية اللوغوس، والعلوم، و”الفلسفة العامة” كما يتم تدريسها في كثير من الأحيان. يمكننا سرد القليل. – أولاً جيل دولوز (1925- 1995) في (“الفرق والمعاودة”، و”الرأسمالية وانفصام الشخصية”)، من سلالة كل من نيتشه وبرجسن ، ثم من الماركسية الفرويدية المعاد صياغتها: بالنسبة له الاختلافات تصبح “شبكات” ، “الجذمور” أو ” الآلات الراغبة “… – جان فرانسوا ليوتار  (1924- 1998)  في (“المغاير”) مهتم بكانط وألعاب الكلام: الهدف هو أن الفكر والكلام لا ينغلقان على أنفسهما ، لأن لديهم ميلًا كبيرًا لفعل ذلك ؛ بالأحرى “نزاع” نهائي وليس جملة نهائية. جاك دريدا (1930 – 2004) (“الكتابة والاختلاف”، و”الغراماتولوجيا”) يسعى إلى التطرف في مشروع “التفكيك” الهيدجري (إلى حد تفكيك هيدجر، وحتى التفكيك الذاتي …)، باستخدام المفاهيم التشغيلية للكتابة، “التتبع”، أو “الملحق”. في هذا التيار، يمكن للمرء أيضًا الاستشهاد بجان لوك نانسي (1940 – 2021). أما ميشيل سيريس(1930 – 2019)  (مع ادغار موران مولود في سنة 1921) فهو أكثر من مجرد “فيلسوف للعلم”: إنه يعمل بنفسه على تزوير “الممرات”، لبناء الجسور بين المجموعات النظرية أو الثقافية التي لم تكن لها علاقة من قبل.
2. في ألمانيا، حيث يصعب تقدير فلسفة الاختلافات، يقترح عالم الاجتماع والفيلسوف يورغن هابرماس (مولود في سنة 1929) “نظرية الفعل التواصلي”، والتي تهدف إلى أن تكون عملية عقلانية تقوم على العمل والتواصل والحوار. – في فرنسا، يمكن العثور على الاهتمام المشترك بالبراغماتية (علم الاتصال النابع من اللغويات) والمنطق مع جيل من الباحثين على غرار جيل غاستون غرانجي (المولود سنة 1920).
3.  لا تزال “فلسفة الاختلافات” في فرنسا مستمرة في الانتشار من مكان شبه جامعي يسمى “الكلية الدولية للفلسفة” (تقع في شارع ديكارت في باريس) حيث تُعقد مؤتمرات دولية ومتعددة التخصصات تمامًا. – في هذا المكان وفي أي مكان آخر، علينا أن نحسب حسابًا للتيار الذي كان المحلل النفسي جاك لاكان (1901-1981) هو البادئ فيه. يمكننا في النهاية تضمين هذا في البنيوية في الخمسينيات من القرن الماضي، لكن الأمور أكثر تعقيدًا ، كما أن تأثير اللاكانية وكذلك التحليل النفسي ككل طويل الأمد للغاية. في البداية، يقدم لاكان إعادة قراءة لفرويد ، مع ذكر هذا الحرف الكبير: “اللاوعي منظم مثل اللغة” ، كما يكتب. إنها في الأساس نظرية عن “موضوع اللاوعي” ، تتمحور حول ثلاثة مفاهيم رئيسية: الحقيقي والخيالي والرمزي. في كثير من النواحي ، يمكننا أن نعتبر أن التحليل النفسي اللاكاني (أو اللاكاني الجديد) ، من خلال منشوراته وتشعباته ، يتنافس بمفرده في الاتساع والأهمية مع بقية الفلسفة المعاصرة (حيث يكون له أصدقاء مثل الأعداء). – واحد سوف تجد تفسيرًا وتعديلًا لهذه النظرية اللاكانية في أعمال الفيلسوف الفرنسي آلان باديو (مولود في سنة 1937) ولا سيما في كتابه “الوجود والحدث “، 1981).

4. إننا نشهد حاليًا “عودة” معينة للإنسانية: عودة إلى القيم (ألان فينكيلكراوت مولود في سنة 1949)، وإلى الايتيقا (أندريه كونت سبونفيل مولود في سنة 1952)  وعودة الى المقدس( لوك فيري مولود في سنة 1951) ، على النقيض من هذه “العودة المتنوعة” ، نجد تقدمًا جريئًا وتجريبيًا للغاية ، يقترب من “الخيال الفلسفي” ، مع “اللافلسفة” لفرانسوا لارويل (مولود في سنة 1937)  ، والذي يقدم نفسه كنقد لا يرحم لمعتقدات وممارسات الفلسفة نفسها. إنها ليست نظرية ذاتية (مثلما يرى المنظور اللاكاني) بقدر ما هي نظرية عن الإنسان كفرد غير قابل للاختزال. ينتقد فرانسوا لارويل الفلسفة لكونها مهتمة بنفسها أكثر من اهتمامها بالإنسان الحقيقي، لتفكيرها في الإنسان فيما يتعلق بالفلسفة (مثل كانط وكل هؤلاء الإنسانيين الجدد الذين يرون في الإنسان فقط “الماهية”، “الحقوق”، “القيم”، ” الصفات “- الكثير من الأشياء التي تنجر عن الواقع) بدلاً من التفكير في الفلسفة يجدر البدء من الإنسان والاهتمام بحاله وشروطه وأوضاعه وآلامه. فماهو مستقبل الفلسفة الانسية؟ ومن يحددها بصورة فعلية؟ هل تتحقق في العالم الغربي أم تظهر في العالم الشرقي؟