الشعرية العربية والجغرافيا

د.أحمد برقاوي |مفكر عربي مقيم بالإمارات

هل الشعر المكتوب بالعربية شعر ثقافة عربية ذات روح مشتركة ،أم شعر أقطار وبلدان صار لها حدود سياسية؟
لنتأمل في هذا السؤال ،الذي هو سؤال في الشعرية العربية” محاولين الإبتعاد عن تلك الأحكام المبرمة التقويمية بحق الشعرية العربية المؤسسة على المناطقية، التي غالباً ما تفسد النظر في مبنى الشعر العربي ومعناه. فالشعر ليس من قبيل الوقائع التي يمكن حدها، بل هو إلى اللامحدود أقرب.
والموقف من الشعرية عند هذا أو ذاك من الشعراء أو في هذا العصر أو ذاك من العصور أو من شعرية هذه المنطقة أو تلك يخضع لاعتبارات كثيرة كالذوق والمعرفة والذهنية والحس الجمالي ،بل وقد يدخل الأيديولوجي عنصراً في الموقف ،يفسد النظر في الشعرية، ويأخذها إلى موضع غير موضعها.

ومنذ “نقد الشعر” لقدامة بن جعفر في القرن الثالث الهجري وحتى الآن مازالت العرب تتأمل شعريتها حتى وصلت إلى استخدام مناهج البحث الأوروبية في النقد الأدبي.
لن أوسّع من حقل تأملي هذا ليصل حدود النقد الأدبي المتخصص بتأويل الشعر، بل إن تأمّلي مهجوسة بالجواب عن سؤالنا السابق. و السؤال هو: هل هناك شعرية عربية رغم اختلاف الأزمان والأمصار؟أم هناك شعر مصري وشعر سوري وشعر فلسطيني الخ
تقوم فرضيتي على أن هناك شعراً، عربياً ،ويقوم الإختلاف بين الشعراء ومواهبهم وليس بين الإقطار والأمصار. فكل شعر مكتوب بلغة العرب ينتمي إلى الشعرية العربية، سواء كان كاتبه شاعراً من موريتانيا أو كان شاعراً من كردستان العراق. وليس أحد بقادر، إذا ما قرأ قصيدة عربية لا معرفة مسبقة لديه، بها مغفلة من اسم مؤلفها، أن يخمّن إلى أيّ بلد من بلدان العرب ينتمي.
وإن انتماء الشعر إلى هذا البلد أو ذاك من بلدان العرب لهو انتماء هو انتماء شكلي ،وليس انتماءً ماهوي،ليس انتماءً لنمط من الشعرية خاص بكل بلد. وليس من الحكمة أن نتحدث عن اختلاف شعري كيفيّ بين شعر هذه المنطقة أو تلك من مناطق العرب. والأقرب إلى الصواب النظر إلى اختلاف الشعراء أنفسهم بمعزل عن انتماءاتهم الإقليمية. وعندها سنجد تنوعا بين شعراء مختلفي البلدان، واختلافا بين شعراء بلد واحد.
فاحتفال العرب بشعر نزار قباني الشامي كاحتفالهم بشعر عبدالله البردوني اليماني .
وعندي بأنه لمن الصعب أن نتحدث عن سمات جوهرية للشعر الفصيح في هذا البلد أو ذاك، فيما يمكننا أن نتحدث عن الاختلاف في الشعر الشعبي بين هذه المنطقة أو تلك. وهذا تعبير عن طبيعة الثقافة الشعبية السائدة بالمعنى الموضوعي والتي تختلف من منطقة إلى أخرى داخل البلد الواحد.
فالشعر باللهجة المحكية في وادي بردى والغوطة الغربية في ،يختلف عن الشعر المحكي في دير الزور و الرقة،والذي هو شبيه بالشعر الشعبي العراقي.
فيما الشعر الفصيح ليس له هوية منـطقة أو قـطر أو بلد. بل إن الشاعر الـفرد هو المعبّر عن شعره. غير أننا قادرون على تـتبّع أنماط من الظواهر الشعرية نشأت في هذا القـطر أو ذاك، دون أن تحديد ماهـية البلد الشـعرية كلها.
فمدرسة أبولو الشعرية المصرية صحيح بأنها ظاهرة مصرية، لأنها مرتبطة بجماعة مؤسِسة لها، منهم أحمد أبو شادي وإبراهيم ناجي. غير أن هذه الظاهرة الرومانسية في الشعر انتظمت الساحة الشعرية العربية كلها في تلك المرحلة من أبوالقاسم الشابي في تونس، إلى اللبناني خليل مطران إلى السوري عمر أبوريشة. أما من هو الأكثر شاعرية من بين هؤلاء فهذا لا يعود إلا إلى الذائقة الشعرية للمجيب، وإلى معايير نقد الشعر.. الخ. وليس إلى شعرية البلد الذي ينتمي إليها.فعندي مثلاً أن شعرية خليل مطران والأخطل الصغير(بشارة الخوري) متفوقة على شعرية شوقي وحافظ ابراهيم،وشعرية الشابي متفوقة على شعرية الرصافي.وقد يكون هناك رأي أخر يختلف عما أرتئي .
وليس هذا فحسب، فإن الشعر العربي بعامة قد عاش التحولات نفسها تقريباً، بمعزل عن مسألة البدايات. فالشعر الكلاسيكي العربي الذي استعاد حضوره في بدايات القرن العشرين، شعر بحور الفراهيدي والقوافي وحتى الأغراض، شعر عم ّ البلاد كلها ومازال مستمراً على هذا النحو على الساحة العربية كلها.

بل إن المتأمل ليندهش من هذه الظاهرة الغربية اندهاشاً سرعان ما يزول في كشف أسباب تعايش القديم والحديث، في كل أنحاء حياتنا العربية، من الشعر حتى الأزياء مروراً بالأفكار.
فما زال الشعر الكلاسيكي في مديح السلاطين مستمراً، و من الصعب على الذائقة الشعرية الغنية الآن بإنجازات الشعرية الراهنة لقصيدة النثر أو التفعيلة، بأغراضها الجديدة وجماليات لغتها، أن تدرج قصائد الجواهري المدحية في عداد القيمة الشعرية، بل هي أقرب إلى الصورة الكاريكاتيرية لمدح المتنبي لسيف الدولة، إذ تعوزه موهبة المتنبي ولا شك. بل إن الشعر الكلاسيكي الحماسي الوطني المباشر مازال يحاكي شعر الفخر القديم، وقس على ذلك لا فرق بين هنا وهناك.
ومن الملفت للنظر بأن جل قصائد المدح والحماسة الوطنية تنتمي للشعر الكلاسيكي وبحور الفراهيدي والقوافي.فالقصائد المنبرية أكثر تأثيراً على السامع،من القصائد الوجودية ذات الصوت الداخلي.فضلاً عن أن تربية الذائقة الشعرية في مدارسنا مرتبطة بالشعر الكلاسيكي.
وفِي المقابل فإن الشعر العربي الجديد، شعر التفعيلة وشعر قصيدة النثر قد عم الساحة الشعرية العربية. والسؤال عن أيّ البلدان العربية الأكثر شعرية من في هذا الشعر الجديد، سؤال لا معنى له. فأنا مثلاً أميل إلى اعتبار صلاح عبدالصبور المصري أكثر شعرية في جديده من شعرية العراقي سعدي يوسف. والسياب العراقي أكثر شعرية من الفلسطيني سميح القاسم وهكذا.. لماذ؟ لأن هذه الأحكام تابعة لذوقي وثقافتي ومعاييري أنا.
حتى المسرح الشعري العربي الذي يعود لخليل اليازجي في مسرحيته البسيطة “المروءة والوفاء” الفضل في إبداعه عربياً، أو لسليم البستاني في مسرحيته “قيس وليلى” صار ظاهرة شعرية عربية عامة. من مسرحية أحمد شوقي الشعرية “قيس وليلى” إلى مسرحية “الإزار الجريح” لسليمان العيسى، مروراً بمسرح صلاح عبدالصبور الشعري.
ومسرحية “مأساة الحلاج” للمصري صلاح عبدالصبور هي أهم المسرحيات الشعرية العربية التي اطلعت عليها أنا. وتتفوق بما لا يقاس على مسرحية “الإزار الجريح” للسوري سليمان العيسى، و على مسرحية “شمسو” للعراقي خالد الشواف. وهذا التفوق على السوري والعراقي لا يعود لمصرية الصبور بل لموهبته فقط.
نخلص إلى القول: إن التمايز والاختلاف في الشعرية العربية تمايز يعود إلى الأفراد وليس إلى المناطق والأقاليم. والحق أننا نحن أبناء بلاد الشام والعراق ومصر نحتاج إلى معرفة أكثر في مظاهر الإبداع العربي الشعري، بعيداً عن تلك النزعة بالريادة والتميز في الشعر والرواية وسواهما من صنوف الإبداع.
وبعد: لقد كتبنا مرة في صحيفة “العرب” قائلين “ومن ثقافة الحوار يولد القبول بنسبية الحقيقة، التي لا تتناقض مع موضوعيتها، وليس بالنسبية المطلقة، لأننا إذا انطلقنا من نسبية مطلقة تصبح كل الأحكام على مستوى واحد من الحقيقة، عندها لا يكون حوارا، والنسبية المطلقة تطيح بمعايير الحقيقة، وبالتالي كيف يمكن أن نؤسس ذهنية حوار انطلاقا من فكرة الوصول إلى الحقيقة، مع الاعتقاد بأن هناك أحكاما صائبة وأحكاما مخطئة؟ فالنسبية لا تلغي صحة أحكام أو خطأ أحكام، وخاصة في المعارف الأدبية والعلوم الإنسانية”.
والحق، إن الأيديولوجيا مفسدة للحوار، ولانتصار ثقافة الحوار. ولكن متى تصبح الأيديولوجيا مفسدة للحوار؟ عندما تتحول الأيديولوجيا إلى أساس للمعرفة والتقويم،ويصبح التعصب بأيّ صورة من الصور مصدر أحكامنا.
إن الانحياز الأيديولوجي لا ينتج حوارات مثمرة، التضاد الذي هو نفي الآخر، والآخر في ثقافة التضاد غير موجود، بل في ثقافة تقوم على التضاد لا تقوم فيها ثقافة الحوار، لأن أهم شرط من شروط الحوار هو الاعتراف بحق الآخر في الرأي وحريته في التعبير عن الرأي المؤسس بدافع المعرفة والمعرفة فقط ،حتى ولو كان الرأي يقع في تناقض مع الرأي الآخر، والنقيض لثقافة الحوار هو ثقافة الإقصاء.
وعندي أن الحوار هو أداة تحرر من ذهنية الإقصاء والنفي والحقيقة المطلقة، وما أحوجنا نحن العرب إلى تجذير ثقافة الحوار في عالم يضج بالاختلاف. الاختلاف والاعتراف بحق الاختلاف يجب أن يقود إلى الحوار طريقاً لتطوير الأفكار والتحرر من التعصب، وكل تعصب مرذول.