التأسيس المنهجي للعلم الحديث من طرف فرانسيس بيكون
د زهير الخويلدي | كاتب فلسفي – تونس
استهلال:
” المعرفة في حد ذاتها قوة”[1]
إذا كان البعض من مؤرخي العلم والفلسفة يرون في كوبرنيك وغاليلي وروني ديكارت رواد الحداثة المعرفية في العالم الغربي فإن الحركية الفعلية في الجانب المنهجي التجريبي ترجع إلى فرانسيس بيكون وتصميمه على تغيير النماذج القديمة والتخلص من أرسطو والأوهام المقيدة والتعويل على الاستقراء.
يعد هذا العمل الفلسفي الذي قام به فرانسيس بيكون، والذي كتبه باللغة اللاتينية ونشر في عام 1620. العنوان عبارة عن إشارة إلى عمل أرسطو Organon ، الذي كان في دراسته عن المنطق والقياس المنطقي. في Novum Organum ، يعرض بيكون بالتفصيل نظامًا جديدًا للمنطق يعتقد أنه متفوق على الطرق القديمة للقياس المنطقي ويتوجه به بالأساس نحو الطبيعة في سبيل تسريع الاختراع وتحقيق التقدم.
فماهي الثورة المعرفية على الصعيد المنهجي التي دشنها الفيلسوف الانجليزي واختلف بها عن غيره؟ ما المقصود بالمنهج التجريبي؟ وماهي نقاط افتراقه واتفاقه مع المنهج العقلاني؟ وأي تبعات ترتبت عن ذلك؟
ما نراهن عليه هو الكف عن تمجيد المنجزات العقل العلمي الغربي وانتزاع الانبهار بالآلية الانتاجية المعرفية للآخر والعمل على الاستفادة المنهجية من الثورة المعرفية وتطبيقها في دراسة واقعنا الراهن.
- الهيمنة على الطبيعة:
الإنسان ، سيد ومؤول الطبيعة ، تمتد أعماله ومعرفته فقط بما يتناسب مع ملاحظاته ، حسب الأشياء أو الروح ، حسب ترتيب الطبيعة ؛ إنه يعرف ولا يستطيع أن يفعل أكثر من ذلك. لا اليد العارية ولا الفهم المتبقي لهما قوة كبيرة ؛ يتطلب التنفيذ أدوات تساعد على فهم ما لا يقل عن اليد. ومثلما تحرك أدوات اليد أو تحكم حركتها، فإن أدوات العقل تحرض أو تحافظ على الفهم.
من المعلوم أن غاليلي وديكارت يطالبان بالسيطرة على الطبيعة عن طريق الرياضيات والصناعة وذلك بعد التحول من الانسان العارف الى الانسان الصانع ومن الذات المفكرة الى الذات المتسلحة بالارادة الغازية ونرى هنا فرنسيس بيكون يخالف هذا الاتجاه الرياضي ويعول على التجريب والذكاء المعرفي.
والحق أن العلم والقوة الإنسانيتين ينتجان عن نفس الشيء، لأن جهل المرء بالسبب يحرمه من الأثر. الإنسان ينتصر على الطبيعة فقط عن طريق طاعتها؛ وما يصلح في النظر التأملي كسبب، يصلح كقاعدة في العملية[2].
- الخروج من الماضي:
سيكون من الغباء والمتناقض التفكير في أن ما لم يتم فعله حتى الآن يمكن القيام به بخلاف الوسائل التي لم تتم تجربتها من قبل. ان جميع الأعمال التي تم اختراعها حتى الآن تعود إلى الصدفة والتجربة البسيطة أكثر من العلوم: فالعلوم التي نملكها اليوم ليست سوى مجموعات معينة من الاكتشافات السابقة، وليست وسائل اختراع أو توجيهات للأعمال الجديدة. من المرجح أن يراكم المنطق المستخدم المزيد من الأخطاء(التي لها أساس في المفاهيم المشتركة ،) بدل أن يصلحها ويدعم البحث عن الحقيقة ؛ وبالتالي فضرره أكثر من فائدته. في الواقع يتكون القياس المنطقي من القضايا ، وتتكون القضايا من الكلمات. الكلمات هي نسق من التصورات. هذا هو السبب ، إذا كانت التصورات نفسها (التي تشكل أساس البنية) مشوشة ومجردة من الأشياء بطريقة عشوائية ، فلن نجد شيئًا ثابتًا فيما يتم بناؤها عليها. هذا هو السبب في وجود أمل فقط في الاستقراء الحقيقي.
لا شيء معقول في المفاهيم التي وردت في المنطق أو في الفيزياء: لا الجوهر ، ولا النوعية ، ولا الفعل ، ولا الألم ، ولا الكائن نفسه مفاهيم جيدة ؛ لا يزال أقل ، الثقيل ، النور ، الكثيف ، الضعيف ، الرطب ، الجاف ، الجيل ، الفساد ، الجاذبية ، التنافر ، العنصر ، المسألة ، الشكل ، وغيرها من مفاهيم هذا لذلك ، وكلها متخيلة وغير محددة.
هكذا تبدو مفاهيم الأنواع الأخيرة ، الإنسان ، الكلب ، الحمامة ، ومفاهيم الحواس المباشرة ، الحارة ، الباردة ، الأبيض ، الأسود مضللة بعض الشيء ؛ لكنها ، في بعض الأحيان مرتبكة ، بسبب تدفق المادة وامتزاج الأشياء ؛ الأشياء الأخرى (التي استخدمت حتى الآن) هي باهظة ولم يتم استخراجها أو إطلاقها بالوسائل المطلوبة . لا يمكننا الحكم بدقة على المسار الذي نقترحه أو ما نخترعه باتباعه ، عن طريق الترقب عندما تكون (العملية قيد الاستخدام الآن). يجب ألا نطلب من الواقع أن يشير إلى الحكم على ما يجري تقديمه للمحاكمة. لذلك لا يتبقى سوى طريقة واحدة للإرسال ؛ الأمر بسيط: إحضار الناس إلى الأفراد أنفسهم ، إلى سلسلتهم وأوامرهم ؛ اجعلهم في المقابل يفرضون أنفسهم لفترة من الوقت على إنكار أفكارهم وأن يبدأوا في التعرف على الأشياء بأنفسهم.[3]
كل شيء يتعارض مع تقدم العلم خاصة في عادات وأنظمة المدارس والأكاديميات والكليات والمؤسسات المماثلة الأخرى ، والمقصود منها أن تكون مقرًا للعلماء ومركزًا للتعليم. لأن الدروس والتمارين ثابتة إلى حد يصعب التفكير فيه والدراسة خارج الإطار العرفي. إذا كان الباحث يتحمل نفسه لممارسة حريته في الحكم ، فمن يتحمله وحده. لن يحصل على شيء مفيد من مجتمع الآخرين. وإذا كان يدعم هذه العزلة ، فإنه سيختبر أن هذه الحماسة وعظمة الروح هذه تشكل عقبات خطيرة أمام ثروته. في هذه الأماكن ، في الواقع ، تم تضمين الدراسات في كتابات بعض المؤلفين ، كما في السجون. إذا جاء شخص ما للتعبير عن حكم مختلف ، فسيتم مهاجمته على الفور ، مثل إنسان مضطرب يتوق إلى أشياء جديدة.
3- أربع أوهام تمنع المعرفة الموضوعية:
هناك أربعة أنواع من الأوهام التي تحاصر الروح الإنسانية. من أجل التوضيح ، قدمنا لهم أسماء منفصلة: سوف نسميها من جنس الأول بأوهام القبيلة ، وأخرى لأوهام الكهف ، وأخرى لأصنام الساحة العامة ، وأخرى للجنس الرابع الأوهام المسرح. هذه الأوهام بمثابة أصنام وأوثان وأشباح يجب تحطيمها
على الرغم من أن إزالة الأفكار والمفاهيم عن طريق الاستقراء الحقيقي هو العلاج المناسب لإزالة الأوهام والقضاء عليها ، إلا أن التنديد بها لا يمكن أن يكون ذا فائدة كبيرة. في الواقع، فإن عقيدة الأوهام هي تفسير الطبيعة ناتجة عن عقيدة الدحض المتقن من خلال الجدل الشائع.
أوهام القبيلة: الطبيعة البشرية:
أصنام القبيلة او العرق لها أساسها في الطبيعة البشرية نفسها ، في القبيلة ، في سلالة البشر. في الواقع ، من الخطأ أن نقول إن حواس الإنسان هي مقياس الأشياء ؛ على العكس من ذلك ، كل التصورات ، سواء كانت صادرة من الحواس او من العقل ، لها نسبة للإنسان ، وليس للكون. يشبه الفهم الإنساني مرآة مشوهة، تتعرض لأشعة الأشياء، وتمزج طبيعتها مع طبيعة الأشياء، التي تشوهها وتطمسها.
يميل الفهم الإنساني ، بحكم طبيعته الخاصة ، إلى افتراض أمور ومساواة أكثر مما يكتشف ؛ وعلى الرغم من وجود العديد من الأشياء في الطبيعة بدون حفلة وبدون مساواة ، إلا أن الفهم يفرض أوجه التشابه والمراسلات والعلاقات غير الموجودة. ومن هنا جاء هذا الخيال: جميع الأجرام السماوية تتحرك في دوائر مثالية […]. وبالتالي ، نسبة 10 إلى واحد المفروضة بشكل تعسفي على العناصر المزعومة ، لتحديد كثافتها المتناقصة ؛ وغيرها من هذه الأحلام. […]
فهم الإنسان ، بمجرد أن يرضي بعض الآراء (لأنه يتم تلقيها والتي تعتبر صحيحة أو لأنها مقبولة) ، يؤدي كل شيء آخر لدعم وتأكيد لهم ؛ مهما كانت الحالات العكسية قوية ومتعددة ، فإنها لا تأخذها في الاعتبار ، أو تحتقرها أو ترفضها وترفضها بميزات تبقي على حالها السلطة الممنوحة للمفاهيم الأولى ، وليس بدون افتراض خطير ومميت. وهذا هو السبب في أنه أجاب بشكل صحيح على الشخص الذي رأى معلقًا في المعبد الصور النذرة لأولئك الذين وفوا بوعدهم ، بعد أن نجا من خطر حطام سفينة ، وضغط ليقول ما إذا كان قد أدرك أخيرًا قوة آلهة ، سأل في المقابل: “ولكن أين أولئك الذين لقوا حتفهم بعد أن قطعت نذر؟ هذا هو ما يكاد أي الخرافات العائدات ، في مسائل الأبراج ، والأحلام ، فأل ، الانتقام الإلهي ، الخ الرجال ، مفتونين بهذه المظاهر الباطلة ، ينتبهون إلى الأحداث ، عندما يحققون توقعاتهم ؛ لكن في حالات معاكسة ، والأكثر تكرارًا ، فإنهم يبتعدون ويتجاهلونها. لكن هذا الشر يزحف بمهارة أكثر إلى الفلسفات والعلوم ، حيث ما كنا نحبه في يوم ما يلوث ويغمر كل شيء آخر (حتى أكثر قوة وصلابة). علاوة على ذلك ، حتى في حالة عدم وجود هذا الجنون وهذا العبثية الباطلة التي تحدثنا عنها للتو ، فمن الخطأ المستمر والفهم الإنساني أن يتم تفعيله بالإيجاب أكثر من السلبية ، بينما ، كقاعدة عامة ، ينبغي أن يفسح المجال لكليهما. على العكس من ذلك ، عندما يكون من الضروري إنشاء حقيقة بديهية ، تكون قوة السلطة السلبية أكبر.
ذهن الإنسان ليس ضوءًا جافًا: حيث يُغرس الإرادة والعواطف ؛ الذي يولد العلوم المقاسة ، لأن ما يرغب الإنسان في صحته ، يعتقد أنه يفضل ذلك. هذا هو السبب في أنه يرفض الأشياء الصعبة ، بدافع الصبر في البحث ؛ أشياء معتدلة ، لأنها تقيد آماله ؛ أعماق الطبيعة ، عن طريق الخرافات ؛ ضوء التجربة ، بدافع الفخر والغطرسة ، خوفًا من الظهور كاحتلال للعقل بأشياء دنيئة ومتغيرة ؛ مفارقات بسبب رأي المبتذلة. باختصار ، من خلال ألف طريقة ، وأحياناً غير محسوسة ، تتغلغل هذه المشاعر وتشرب الذهن.
لكن أكبر عقبة وأكبر خطأ في ذهن الإنسان يأتي من المذهول والخشونة وخيبات الأمل في الحواس. وبهذه الطريقة ، فإن ما يلفت الانتباه الحواس يسود على ما ، حتى لو كان الأفضل ، لا يضربهم على الفور. وبالتالي ، تتوقف المضاربة عادة عندما تتوقف الرؤية ، إلى حد أن هناك القليل من الفحص ، إن وجد ، للأشياء غير المرئية. […] لأنفسهم الحواس هي شيء ضعيف ومحير. والأدوات المستخدمة لشحذها وتوسيع مداها يكون لها تأثير ضئيل. ولكن يتم الحصول على أي تفسير حقيقي للطبيعة عن طريق الحالات والخبرات المناسبة والمناسبة. هناك ، تستشعر الحواس من التجربة وحدها ؛ الخبرة والطبيعة والشيء نفسه.
أوهام الكهف: الفرد وتجربته:
أوهام الكهف هي تلك للإنسان المفرد. في الواقع (بالإضافة إلى انحرافات الطبيعة البشرية ، التي تُعتبر جنسًا) ، لكل منها كهف ، كهف فردي يكسر ويفسد نور الطبيعة ، نتيجة لأسباب مختلفة: طبيعة كل فرد ؛ التعليم والتجارة مع الآخرين ؛ قراءة الكتب وسلطة أولئك الذين يتم تكريمهم وإعجابهم ؛ أو حتى الاختلافات في الانطباعات ، اعتمادًا على ما إذا كانت تلبي تصرفات متحيزة ومتضررة بالفعل ، أو على العكس مساوية وسلمية ، وهكذا. أيضا العقل البشري ، وفقا لتصرفه في كل رجل ، هو شيء متغير بشكل واضح ، مضطرب للغاية وخطير تقريبا. ومن هنا جاءت ملاحظة هيراقليطس الصحيحة أن البشر يبحثون عن العلوم في عوالمهم الصغيرة وليس في العالم الكبير ، وهو أمر شائع بالنسبة لهم.
أصنام الكهف لها أصل في طبيعة كل فرد (الروح والجسد) ، وكذلك في التعليم والعادة والظروف. هذا النوع من المعبود متنوع للغاية ومتنوع. لكننا لن نقدم سوى أولئك الذين يدعون إلى أقصى درجات الحذر والذين ينجحون بسهولة في تشويه الفهم ، ومنعه من أن يكون نقيًا.
يرتبط الناس بحماس بمثل هذه العلوم أو المضاربات الخاصة ، إما لأنهم يعتقدون أنفسهم مؤلفين ومخترعين ، أو لأنهم كرسوا العديد من الدراسات لهم أو لأنهم الأكثر النظامي. الآن ، عندما يتحول الرجال من هذه الشخصية إلى الفلسفة أو المضاربة العالمية ، فإنهم يشوهونها ويفسدونها ، من خيالهم الأول. يمكننا أن نرى هذا بوضوح شديد في أرسطو ، الذي أخضع فلسفته الطبيعية تمامًا لمنطقه ، لدرجة جعله غير مجدي ومثير للجدل تقريبًا. بالنسبة للكيميائيين ، من خلال بعض التجارب التي أجريت في الأفران ، أسسوا فلسفة متخيلة ومحدودة. ليس حتى بالنسبة إلى جيلبرت ، بعد أن بذل جهداً كبيراً في فحص المغناطيس ، قام على الفور بصياغة فلسفة وفقًا لحقله المفضل.
نجد العقول مليئة بالإعجاب بالآثار القديمة ، والبعض الآخر مع الحب والحماس للحداثة ؛ لكن القليل منهم قادرون على الحفاظ على التدبير ، حتى لا يقوضوا ما أسسه القدماء بشكل صحيح ، ولا يحتقرون ما جلبه الحداثيون بشكل صحيح. كل هذا يتم بسبب الاستياء الكبير للفلسفة والعلوم، لأننا نقف إلى جانب العصور القديمة أو الحداثة ، بدلاً من الحكم عليها. الآن لا ينبغي لنا أن نسأل عن الحقيقة من سعادة عصر ، وهو أمر عابر ، ولكن في ضوء الطبيعة والتجربة ، التي هي الأبدية. وهذا هو السبب في أننا يجب أن نتخلى عن هذه التحيزات وأن نتأكد من أنها لا تجبر الفهم على الموافقة.
أوهام الساحة العامة: الكلام والألفاظ :
هناك أيضًا الأصنام التي تنشأ، إذا جاز التعبير، من التقارب وربط الرجال مع بعضهم البعض؛ وبسبب هذه التجارة والتبادل، ونحن نسميها الأصنام مكان العامة. للرجال المنتسبين الكلام. لكن الكلمات التي يفرضونها يتم تنظيمها على تخوف المشترك. ومن هنا جاءت هذه الأسماء الخبيثة وغير الصحيحة، والتي تحاصر الفهم الإنساني بهذه الطريقة المدهشة. والتعاريف ، التفسيرات، التي يستخدمها العلماء من وقت لآخر لحماية أنفسهم منهم، لا تعيد الوضع. لكن من الواضح أن الكلمات تؤدي أعمال عنف إلى الفهم، وأنها تزعج كل شيء وتؤدي بالرجال إلى جدال وخيال لا حصر له وعبث.
لكن أصنام المكان العام غير مريحة. ينزلقون إلى الفهم بفضل تحالف الكلمات والأسماء مع الأشياء. الرجال يعتقدون أن السبب يملي الكلمات. لكن يحدث أيضًا أن الكلمات تعود وتعكس قوتها ضد الفهم ؛ وهو الأمر الذي جعل العلم والفلسفة متطورة وغير نشطة. الآن يتم فرض الكلمات في الغالب وفقًا لفهم الأشياء الشائعة وتشريحها وفقًا للخطوط الأكثر إدراكًا للفهم المشترك.
لكن هذا الفهم الأكثر اختراقًا، أن الملاحظة الأكثر اهتمامًا تريد نقل هذه الخطوط، بحيث تكون أكثر انسجاما مع الطبيعة، فالكلمات تعارضها بضوضاء كبيرة. ومن هنا، فإن النزاعات الكبيرة والرائعة بين المتعلمين غالباً ما تتحول إلى جدل حول الكلمات والأسماء، عندما يظهر ذلك أكثر تفكيرًا من البدء بهذه الخلافات (وفقًا للاستخدام الحكيم لعلماء الرياضيات) وإعادتها. أن تأمر بالتعريفات.
ومع ذلك، لا يمكن لهذه التعريفات، للأشياء الطبيعية والمادية، أن تعالج هذا الشر، لأن التعريفات نفسها تتكون من كلمات وأن الكلمات تولد كلمات؛ حتى يكون من الضروري العودة إلى حالات معينة، إلى سلاسلها وأوامرها، كما سنظهر قريبًا، عندما وصلنا إلى العملية والأسلوب الذي يسمح بإنشاء المفاهيم والبديهيات.
الأصنام التي تفرضها الكلمات على الفهم هي من نوعين: أو أنها أسماء الأشياء التي لا وجود لها (مثلما توجد أشياء، بسبب عدم الملاحظة ، محرومة من الأسماء ، وبالمثل ، هناك أيضًا أسماء، مولودة من افتراض متخيل، محرومة من الأشياء)؛ أو هذه أسماء لأشياء موجودة ، ولكنها أسماء مشوشة أو غير محددة أو أشياء مجردة بشكل خفيف أو غير منتظم. من النوع الأول، الحظ ، المحرك الأول، مدار الكواكب، عنصر النار، والخيال من هذا النوع، الذي يرجع أصله إلى نظريات مجوفة وكاذبة. وأصبحت مثل هذه الأصنام مطاردة بسهولة، لأنه يمكن للمرء أن يتخلص منها بحرمان وإلغاء هذه النظريات.
لكن النوع الآخر معقد وعميق الجذور ، لأنه ينتج عن تجريد خاطئ وخرقاء. على سبيل المثال ، دعنا نأخذ أي كلمة (مثل كلمة wet) ونرى كيف تتفق الأشياء المختلفة التي تدل على هذه الكلمة. سوف نكتشف أن هذه الكلمة المبتلة ليست سوى علامة الخلط بين الإجراءات المختلفة التي تعترف بشيء ثابت أو شائع.
يعني ، في الواقع: ما ينتشر بسهولة حول جسم آخر؛ ما هو في حد ذاته غير محدد ولا يمكن أن يكون له تناسق؛ التي تنتج بسهولة من كل مكان؛ ما الذي ينقسم وينتشر بسهولة؛ الذي يوحد ويجمع بسهولة؛ ما يتدفق بسهولة ويتم تعيينه في الحركة؛ الذي يعلق بسهولة ويرطب هيئة أخرى؛ مما يقلل بسهولة إلى الحالة السائلة، السوائل، ويجري سابقا في الحالة الصلبة.
لهذا السبب، عندما نأتي إلى تطبيق هذا الاسم والوعظ به، سنقول بمعنى أن اللهب رطب، بمعنى آخر أن الهواء ليس رطبًا، وأن الغبار الناعم الرطب أو الزجاج الرطب. لذلك فمن السهل أن نرى أننا قد قنعنا باستخلاص هذه الفكرة من الماء والسوائل الشائعة والعادية، دون تفكير ودون التحققات اللازمة.
الكلمات ، ومع ذلك، لديها درجات في التشوه والخطأ. وأقل جنس شرير هو أسماء المواد، خاصة تلك الأنواع التي صدرت أخيرًا والتي تم إصدارها جيدًا (لأن فكرة الطباشير، الطين، جيدة، فكرة الأرض سيئة).
الأسوأ من ذلك هو نوع الإجراءات مثل التوليد والفساد والتغيير. ولكن النوع الأكثر شراسة هو نوعيات الصفات (باستثناء الكائنات المباشرة من الحواس) مثل الثقيل والخفيفة والضعيفة والكثيفة ، إلخ. ومع ذلك، في كل هذه الحالات ، لا يحدث أن تكون بعض المفاهيم أفضل قليلاً من غيرها ، بما يتناسب مع وفرة الأشياء التي تندرج تحت حواس الإنسان.
*أوهام المسرح: النظريات والدوغمائيات:
أخيرًا، هناك أوهام، والتي تروجها أنظمة الفلسفات وأيضًا من خلال قواعد المظاهرات الخاطئة، بدأت تتجذر في عقول الرجال. نحن نسميهم الأصنام المسرح. لأن الكثير من الفلسفات تلقت أو اخترعت، والكثير، في نظرنا ، خرافات نظمت ولعبت، والتي خلقت عوالم خيالية ومسرحية.
ونحن لا نتحدث فقط عن الخرافات في رواج اليوم أو الفلاسفة والطوائف القديمة: يمكننا بالفعل تأليف وترتيب العديد من الآخرين من نفس النوع، الأخطاء الأكثر تنوعًا التي لم تفشل في امتلاكها الأسباب الشائعة تقريبا. وما نقوله يجب فهمه ليس فقط من الفلسفات التي اتخذت ككل، ولكن أيضًا من عدد كبير من المبادئ والبديهيات، التي تنتمي إلى العلوم، والتي تستمد قوتها من التقاليد والإيمان وإهمال.
ولكن من بين هذه الأنواع المختلفة من الأصنام ، يجب أن نتحدث بشكل أكثر اكتمالا وتميزًا، من أجل حماية فهمهم الإنساني. هناك العديد من أ وهام المسرح، أو النظريات؛ يمكن أن يكون أكثر من ذلك بكثير، وقد يصبح يوما ما.
إذا، في الواقع، لقرون عديدة، لم تكن عقول الرجال مشغولة بالدين واللاهوت، إذا من ناحية أخرى، فإن الحكومات المدنية (خاصة الملكيات) لم تتعرض للاشمئزاز من جديد هذا النوع، حتى في مجال المضاربة، بحيث يطبق المرء نفسه على خطر وخطر ثروته، وأنه بدلاً من الحصول على المكافآت، يتعرض الفرد للاحتقار والحسد؛ لو لم يكن الأمر كذلك، لكان هناك بلا شك الكثير من الطوائف الفلسفية والمذهبية المشابهة لتلك التي كانت في تنوع كبير بين الإغريق. بنفس الطريقة، في الواقع، يمكن لظواهر الأثير أن يصوغ العديد من أنظمة السماء ، بنفس الطريقة، وأكثر من ذلك، يمكن للمرء أن يقوم على ظواهر الفلسفة التي عثرت على مجموعة كبيرة ومتنوعة من المفاهيم.
إن الخرافات من هذا النوع من المسرح تشترك في ذلك مع ما هو مستخدم في مسرح الشعراء، أن القصص المتخيلة للمرحلة هي أكثر انسجاما، وأكثر دقة وأكثر انسجاما مع ما نود أن يكون. كما قصص حقيقية من التاريخ.
بشكل عام، عندما يتعلق الأمر بإعطاء الفلسفة موادها، فإننا نستمد الكثير من القليل أو القليل من الكثير، بحيث تستند الفلسفة على كلا الجانبين على قاعدة ضيقة للغاية من الخبرة والتاريخ الطبيعي، ويقرر سلطة البيانات القليل جدا.
في الواقع، هناك نوع أول من الفلاسفة، النوع العقلاني، الذين يستخلصون من تجربة ملاحظات مختلفة ومشتركة، دون إثباتها دون يقين أو فحصها أو وزنها بعناية؛ وكل الباقي، يستريحون ، في التأمل والتحريض على الروح. هناك أيضًا نوع آخر من الفلاسفة الذين شجعوا أنفسهم باهتمام ودقة على عدد قليل من التجارب، وشجعوا أنفسهم حتى تشكيل الفلسفات وتشكيلها ؛ وكل شيء آخر، بطريقة فريدة ، يعيدونها بقوة إلى هذه التجارب.
لا يزال هناك نوع ثالث: أولئك الذين يمزجون اللاهوت والتقاليد بالفلسفة، باسم الإيمان والتبجيل. حتى أن هناك من أراد، في ظل ضلال من عبثية ، البحث عن أصل العلوم في العقول والعباقرة. وبالتالي، تنقسم سلالة الأخطاء والفلسفة الخاطئة إلى ثلاثة أنواع: متطورة، تجريبية ، خرافية.
ضرورة التخلي عن الأوهام:
هذا يكفي حول أنواع الأوهام المختلفة وأجهزتها. يجب أن نتخلى عنها جميعا بقرار حازم ورسمي ؛ يجب علينا تحرير وتطهير ذهننا بشكل قاطع. هذا هو السبب في أن الوصول إلى مملكة الإنسان ، التي تستند إلى العلم ، يشبه إلى حد بعيد الوصول إلى مملكة السماء ، التي لا يمكن لأحد الدخول إليها ، إلا في شخص طفل صغير [ماثيو ، 18: 2].
4-البحث والتجريب:
أفضل برهنة هو الأبعد عن التجربة ، طالما أنه يتمسك بنفس الشيء الذي يتم تجربته. لأنه إذا امتد ليشمل قضايا أخرى تم الحكم عليها بشكل مماثل دون أن يتم هذا التمديد بطريقة مرتبة ومنتظمة، فسيكون ذلك خطأ.
أما بالنسبة للتجربة (بما أننا يجب أن نعود إليها بالكامل)، فهي تفتقر حتى الآن إلى الأسس أو لم تعرف سوى المؤسسات الهشة للغاية. لم يتم البحث عن أي مادة أو مجموعة كبيرة من الغابات أو جمعها، والتي، بكميتها أو نوعها أو يقينها ، قادرة على إعلام الفهم ، أو ما يكفي بأي شكل من الأشكال.
على العكس تماما (مع عدم مبالاة وإهمال حقيقي)، حدد العلماء أنفسهم ، من أجل تأسيس أو تأكيد فلسفتهم، لجمع الشائعات والإشاعات وأصداء التجربة، التي نسبوا إليها مع ذلك ثقل شهادة شرعية. ستكون هذه مملكة أو دولة تحكم مجالسها وأعمالها ، ليس وفقًا للرسائل والتقارير التي يرسلها المندوبون والمراسلون الموثوقون ، ولكن وفقًا لقصص الشوارع والمفترق الطرق ؛ هذا هو بالضبط الإدارة التي تم إدخالها في الفلسفة، بالنسبة إلى الخبرة. لا يوجد شيء في التاريخ الطبيعي تم البحث عنه والتحقق منه وترقيمه ووزنه وقياسه بالوسائل المطلوبة: كل شيء غير محدد وغامض في الملاحظة يصبح معلومات مضللة وغادرة في المعلومات.
سيكون الأمل في إحراز مزيد من التقدم في العلوم أساسًا جيدًا، عندما يتم جمع وجمع العديد من التجارب التي لا فائدة لها في حد ذاتها ، والتي تتناسب مع اختراع الأسباب ، وبديهيات. الخبرات ، التي نسميها مضيئة، لتمييزها عن تلك المثمرة. السابق لديهم فيها فضيلة والممتلكات الرائعة: أبدا أن يخدع أو يخيب. في الواقع، بما أن استخدامها لا يهدف إلى إنتاج عمل، ولكن للكشف عن شيء طبيعي، مهما كانت النتيجة؛ يستجيبون أيضًا للهدف، من خلال إنهاء السؤال.
إن الأمر لا يقتصر فقط على جلب بحثه ورعايته إلى تجارب أكثر عددًا ونوعًا مختلفًا عن التجارب التي تمارسها حتى الآن، بل من الضروري أيضًا تقديم رابط منهجي وترتيب وتقدم مختلفين تمامًا، في تسلسل التجربة وتقدمها. لأن التجربة المبهمة والتخلي عن نفسها (كما قلنا أعلاه) هي تجربة وخطأ بسيطة وتشل الرجال أكثر مما تخبرهم.
ولكن عندما تتقدم التجربة وفقًا لقانون أكيد مع استمرار ودون انقطاع ، يمكننا أن نأمل في علم أفضل. من هذا المنطلق لا يكفي بأي حال من الأحوال الاعتماد على الذهن ، حتى يتصرف في هذه المسألة المتعلقة بالذات والذاكرة ؛ كما يأمل الكثير في الاحتفاظ والسيطرة، من الذاكرة، لحساب التقويم الفلكي. ومع ذلك، وحتى وقتنا الحاضر، أعطى الاختراع دورًا أكثر أهمية للتفكير من الكتابة. والتجربة لم تتعلم بعد رسائلها. لا ينبغي قبول أي اختراع ما لم يكن مكتوبًا.
بالتأكيد، نحن لا ننكر أنه عندما يتم جمع وتصنيف جميع تجارب جميع الفنون، وعندما تكون متاحة لمعرفته وحكمه على رجل واحد، فإن التحول البسيط لخبرات فن واحد في الفنون الأخرى لا يمكن أن يؤدي إلى العديد من الاختراعات الجديدة ، مفيدة للحياة البشرية وحالتها ، وذلك بفضل هذه التجربة التي نسميها القراءة والكتابة. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يتوقع الكثير من الأخير؛ ولكن يجب أن يتم أمل الكثير من الضوء الجديد للبديهيات، عندما يتم استخراجها من الأفراد بطريقة مؤكدة وحكم؛ البديهيات قادرة بدورها على الإشارة وتعيين أفراد جدد. لأن المسار الذي تتبعه لا يكمن في نفس المستوى؛ انها ترتفع وتنخفض. أولاً يصعد إلى البديهيات ثم ينحدر إلى الأعمال[4].
تواضع العلماء:
ثم وصلنا إلى أساس وفظاعة الأشياء ، والتي (كما تقول بليني) يجب أن نبدأ بالاعتذار. هذه الأشياء يجب أن تلقى في التاريخ الطبيعي أقل من تلك الأكثر تميزا والأكثر قيمة. التاريخ الطبيعي ليس ملوثا. لأن الشمس تخترق بالوعة ، مثل القصور ، دون أن تتسخ. بالنسبة لنا ، لم نعثر على مبنى الكابيتول أو الهرم أو نرفعه إلى كبرياء البشر، لكننا نضع في فهم الإنسان أسس المعبد المقدس، وفقًا لنموذج العالم. وهذا النموذج ، نتبعه. فكل ما يستحق الوجود يستحق العلم أيضًا، وهو صورة الوجود. والأشياء الدنيئة موجودة بقدر الأشياء المتميزة. أكثر من ذلك بكثير، وكذلك بعض المواد المتعفنة، مثل المسك والزباد ، تنبعث منها في بعض الأحيان روائح رائعة، بنفس الطريقة التي تنبعث منها الحالات البغيضة والمنبهة بالمعلومات الخفيفة والثمينة.
أخيرًا، بالنسبة لهذا الازدراء، في التاريخ الطبيعي، بالنسبة للأشياء الشائعة، الخسيس أو الخفي والعديم الجدوى في بدايتها، يعارض المرء عن طريق الجملة هذه الكلمة من امرأة متواضعة إلى أمير منتفخ تمامًا معه – حتى ، الذي رفض التماسه، كشيء لا يستحق وتحت جلالة الملك: لذلك لم يعد ملكًا. لأنه من المؤكد أن إمبراطورية الطبيعة لا يمكن كسبها أو ممارستها، إذا رفض المرء تكريس نفسه لهذه الأشياء، من خلال اعتبارها رفيعة جدًا وبائسة جدًا. أليس من المذهل والمثير للصدمة، لا يزال يقال، أننا نفصل فجأة كل العلوم وجميع المؤلفين، دون طلب المساعدة والمساعدة من أي من كبار السن، ولكن الثقة نقاط القوة الخاصة بنا؟
يجب أن يؤخذ اختراع الأشياء من نور الطبيعة، ولا يؤخذ من ظلام العصور القديمة. هل نتحدث عن افتراضنا؟ بالتأكيد ، إذا ادعى شخص ما بحزم يده وسلامة عينه لتكون قادرة على رسم خط أكثر استقامة ، دائرة أكثر مثالية من أي شخص آخر، فهو يشجع على مقارنة المواهب؛ ولكن من يدعي أنه قادر، من خلال تطبيق قاعدة أو عن طريق تحويل البوصلة ، على رسم خط أكثر إحكاما أو دائرة أكثر كمالا من أي شخص آخر، من خلال قوة عينه أو يده، بالتأكيد، لا يفعل ذلك لن يكون بأي حال من الأحوال تفاخر. وما نقوله هنا ليس صالحًا فقط لهذا الجهد الأول الذي نقوم به، ولكن يتعلق أيضًا بجميع أولئك الذين سيستمرون في العمل. لأن أسلوبنا في ابتكار العلوم يميل إلى تحقيق المساواة في المواهب ولا يترك إلا القليل لتميزه: إنه يحقق كل شيء من خلال أضمن القواعد والمظاهرات. هذا هو السبب في أن عملنا، كما قلنا في كثير من الأحيان، يتعلق بالثروة الجيدة أكثر من الموهبة ؛ هو نتاج الوقت أكثر من عبقرية. لأنه من المؤكد أنه لا توجد فرصة في أفكار الرجال أكثر من فرصهم وأعمالهم.[5]
5- مزايا المنهج التجريبي:
– أن نلاحظ إيجابيا:
إن هدف المعرفة الذي تم طرحه ، دعنا ننتقل إلى المبادئ ، باتباع النظام الأقل انحرافًا والأقل انتظامًا. تقسم التوجيهات الخاصة بتفسير الطبيعة إلى نوعين: الأول الذي يتناول استخراج البديهيات وإطلاقها من التجربة ؛ الثاني من خصم واشتقاق تجارب جديدة من البديهيات. والأول ينقسم بدوره إلى ثلاثة أجزاء ، أي إلى ثلاثة أنواع من المساعدة: مساعدة الحواس ، مساعدة الذاكرة ، مساعدة العقل أو العقل .
من الضروري أولاً إعداد تاريخ طبيعي وتجريبي يكفي وجودة عالية. إنه أساس كل شيء ، لأنه يجب علينا ألا نتخيل أو نفترض ، ولكن نبتكر ما تفعله الطبيعة وتعترف به. لكن التاريخ الطبيعي والتجريبي متنوع للغاية ومنشور لدرجة أنه يربك العقل وينتشر ، إذا لم يتم تقديمه وعرضه بترتيب مناسب. هذا هو السبب في أنه من الضروري تشكيل الجداول وترتيبات الحالات، وفقًا لوضع وحكم مثل الفهم يمكن أن ينطبق عليه. ولكن على الرغم من هذه المساعدة، فإن الروح التي تركت لنفسها وحركاتها الخاصة تظهر أنها غير قادرة وغير قادرة على تزوير البديهيات ، إذا لم يتم تنظيمها وتعزيزها. لهذا السبب، في المقام الثالث ، من الضروري اللجوء إلى الاستقراء المشروع والحقيقي الذي هو مفتاح التفسير. سنبدأ بهذا الجزء الأخير ثم نعود إلى الجزء الأول. يتم البحث عن النماذج بالطريقة التالية: لكي يتم إعطاء الطبيعة ، من الضروري أولاً أن تظهر قبل أن تفهم جميع الحالات المعروفة التي تتنافس في هذه الطبيعة نفسها ، على الرغم من أنها تختلف في الأمور. يجب أن تكون هذه المجموعة بمثابة مؤرخ ، دون تكهن سابق لأوانه أو دقة مفرطة. خذ على سبيل المثال دراسة شكل الحرارة.
الحالات التي تتنافس في طبيعة الساخنة:
- أشعة الشمس ، وخاصة في الصيف وظهرا.
- أشعة الشمس المنعكسة والمركزة ؛ على سبيل المثال ، بين الجبال ، على الجدران وخاصة في النظارات الساخنة.
- النيازك البركانية.
- الضربات الساخنة البرق.
- اندلاع اللهب من تجاويف الجبال ، الخ
- أي لهب.
- حالات أخرى.
هذا الجدول ، نسميه جدول الوجود والحضور.
– أن نلاحظ سلبيا:
في المقام الثاني ، من الضروري أن تظهر قبل فهم الحالات التي تحرم من الطبيعة المعطاة ؛ في الواقع ، كما قلنا ، يجب أن يكون النموذج غائبًا بنفس القدر ، عندما تكون الطبيعة المحددة غائبة ، كما هي موجودة ، عندما تكون الأخيرة موجودة. لكن الاستشهاد بكل هذه الحالات سيكون مهمة لا نهائية. هذا هو السبب في أنه من الضروري الانضمام وتقديم السلبيات للإيجابيات ، ودراسة الحرمان في الموضوعات الوحيدة التي هي أقرب إلى تلك التي وجدت الطبيعة المعينة والتي تظهر. هذا الجدول ، نسميه الجدول انحراف أو جدول الغياب في القرب.
– أن نقيم بالمقارنة:
ثالثًا ، من الضروري التوضيح قبل فهم الحالات التي تكون فيها طبيعة البحث هي بدرجة أكبر أو أقل ، إما أن يقارن المرء زيادته وانخفاضه في نفس الموضوع ، أو المقارنة تتعلق بموضوعات مختلفة ، واحدة فيما يتعلق بالآخر. في الواقع ، حيث أن شكل الشيء هو الشيء في حد ذاته ، أنه لا يوجد فرق آخر بين الشيء والشكل غير ذلك بين الظاهر والحاضر ، أو الخارج والداخلية ، أو الشيء النسبي للإنسان والشيء النسبي للكون ، يستتبع ذلك بالضرورة أن الشخص لن يحصل على الطبيعة باعتبارها الشكل الحقيقي ، إذا لم ينخفض دائمًا عندما تكون الطبيعة المعنية ينخفض ، وبالمثل ، إذا لم يزد دائمًا عندما تزداد الطبيعة المعنية. هذا هو السبب في أننا نسمي عادة هذا الجدول درجة الجدول أو جدول المقارنة.
أخيرًا ، بالنسبة لهذا الازدراء ، في التاريخ الطبيعي ، بالنسبة للأشياء الشائعة ، الخسيس أو الخفي والعديم الجدوى في بدايتها ، يعارض المرء عن طريق الجملة هذه الكلمة من امرأة متواضعة إلى أمير منتفخ تمامًا معه – حتى ، الذي رفض التماسه ، كشيء لا يستحق وتحت جلالة الملك: لذلك لم يعد ملكًا. لأنه من المؤكد أن إمبراطورية الطبيعة لا يمكن كسبها أو ممارستها ، إذا رفض المرء تكريس نفسه لهذه الأشياء ، من خلال اعتبارها رفيعة جدًا وبائسة جدًا.
جدول الدرجات أو المقارنة في الحارة وبالتالي ، سنتحدث أولاً عن الأجسام التي ليس لها درجة حرارة حساسة للمسها ، ولكن يبدو أنها في الغالب لها حرارة محتملة معينة ، والتخلص ، والاستعداد للدفء. عندها فقط سوف نمر إلى الأجسام الساخنة في العمل أو الملمس ، وسننظر في شدتها ودرجاتها. أصغر كتلة الجسم ، وأسرع تسخينها عند الاقتراب من الجسم الساخن. مما يدل على أن أي حرارة يمكن أن نعرفها تتعارض بطريقة ما مع المادة الملموسة. الدفء ، فيما يتعلق بالمعنى الإنساني واللمس ، شيء متنوع ونسبي ؛ وهكذا ، يظهر الماء الفاتر حارًا على يد تمسك ببرودة وباردة ، إذا أصبحت اليد ساخنة. بما أننا فقراء للغاية في التاريخ ، فسوف يلاحظ الجميع ذلك بسهولة من خلال النظر في الجداول أعلاه: ليس فقط ، بدلاً من التاريخ المثبت وبعض الحالات ، فإننا نقدم أحيانًا إشاعات وعلاقات (في ومع ذلك ، قم دائمًا بإضافة تحذير حول مصداقيتها وسلطتها) ، ولكن غالبًا ما لا يمكننا تجنب استخدام الصيغ: يجب أن تكون لدينا خبرة … يجب أن نجري فحصًا أكثر تفصيلًا .[6]
كيف انتصر الاستقراء مع فرنسيس بيكون على الاستنباط؟
6-الاستقراء الحقيقي وضرورة المنطق الاستقرائي
إن عمل هذه الجداول الثلاثة ووظيفتها ، نسميها ظهور الحالات قبل الفهم. بمجرد ظهور المظهر ، من الضروري تطبيق الحث نفسه. من الضروري أن نبتكر ، في الواقع ، بالاعتماد على مظهر جميع الحالات وكل منها على وجه الخصوص ، وهي طبيعة ، بطبيعتها ، موجودة دائمًا ، غائبة دائمًا ، دائمًا ما تزداد وتتناقص ، وهي (كما هي قيل أعلاه) الحد من طبيعة أكثر شيوعا. إذا حاول العقل تحقيق ذلك من البداية ، بالطريقة الإيجابية (التي لا يفشل أبدًا في القيام بها ، عندما يترك للأجهزة الخاصة به) ، فعندئذ تأتي الأوهام من الخيال ، وحقائق الرأي والأفكار البديهية التي يجب تصحيحها في جميع الأوقات ؛ إلا إذا سرنا ، كما نفعل في المدارس ، في دعم الخطأ. بالطبع ، ستكون النتيجة أفضل أو أسوأ ، اعتمادًا على قوة وقوة الفهم في العمل. لكنه ينتمي تمامًا إلى الله (سيد وحرفي الأشكال) ، وربما إلى الملائكة والذكاء الأعلى ، لمعرفة النماذج فورًا ، بطريقة إيجابية ، من التأمل الأول. شيء يتجاوز بالتأكيد قوة الرجل الذي يُمنح له التقدم أولاً بالسلبيات ، والوصول إلى الإيجابيات فقط في آخر مكان ، بعد استنفاذ الاستبعاد.
وبالتالي ، من الضروري المضي قدمًا في الحل وفصل الطبيعة ، ليس بالنار بالتأكيد ، بل بالروح التي تشبه النار الإلهية. هذا هو السبب في أن أول عمل للتحريض الحقيقي (بالنسبة إلى اختراع الأشكال) هو رفض أو استبعاد كل من الطبيعة التي لا توجد في حالة وجود الطبيعة المعينة ، أو أي تجد في حالة حيث الطبيعة غائبة ؛ أو الذي يحدث في حالة نمو تتناقص فيها الطبيعة المعينة ، أو يحدث في حالة تزداد فيها الطبيعة المعطاة. عندها فقط ، وثانياً ، بعد أن تم إنجاز هذا الرفض والاستبعاد على النحو الواجب ، ستبقى جميع الآراء المتقلبة التي تصاعدت في الدخان ، بشكل أساسي ، الشكل الإيجابي والصلب والصحيح والمحدّد جيدًا. صحيح أن الأمر يتطلب بضع كلمات ليقولها ، لكن العديد من الطرق الالتفافية للوصول إلى هناك. من جانبنا ، ربما سننجح في عدم إغفال أي شيء يؤدي إليه.[7]
جميع الخصومات تأتي من القياس المنطقي. القياس المنطقي هو تعليل رسمي ، أي يبدأ من قانون رسمي لا علاقة له بالواقع. (على سبيل المثال: جميع المصابين بالقدمين لها ساقان ؛ الآن جارتي مصابة بالقدمين ؛ لذلك ، لديها ساقان.) الاستقراء الذي يستخدمه بيكون هو تعليل قائم على التأثيرات التي لوحظت على عدد كبير من الحالات المعينة ، لتأسيس سبب واستنتاج البيان العام للقوانين التي تحكم هذه الظاهرة.
في المنطق المبتذل ، كل العمل له هدفه هو القياس المنطقي. أما بالنسبة للتحريض ، فالكادولوجيون بالكاد يبدو أنهم فكروا في الأمر بجدية. إنهم يتطرقون فقط إلى هذا الموضوع بمرور ، ويسرعون للوصول إلى الصيغ التي تخدم في النزاع. بالنسبة لنا ، نحن نرفض أي مظاهرة تنطلق من خلال القياس المنطقي ، لأنها لا تنتج إلا التشويش وتسبب الطبيعة في الخروج من أيدينا. نحن نستخدم الاستقراء في كل مكان ، سواء بالنسبة للقاصرين أو للتخصصات ، ونعتقد أن الاستقراء هو في الحقيقة هذا الشكل الذي يضمن حواس كل الأخطاء ، التي تتبع الطبيعة عن كثب ، والتي هي بالقرب من الممارسة والذي سوف تختلط تقريبا. وبالتالي فإن ترتيب المظاهرة هو أيضا عكس المشي العادي. لأنه حتى الآن قمنا بذلك بطريقة قفزت الأحاسيس والحقائق الخاصة فجأة إلى المبادئ العامة ، مثل الأعمدة الثابتة التي يمكن أن تدور حولها النزاعات ، وهذه المبادئ – ثم نستنتج كل الآخرين بمساعدة متوسط الطروحات ، مما لا شك فيه أنه طريقة سريعة للغاية ، ولكن متسرعة ، غير قادرة على قيادةنا في طرق الطبيعة ، ومواتية تمامًا وملائمة للنزاعات ، بدلاً من ذلك ، وفقًا علينا أن نجعل البديهيات تنبت بشكل غير مدروس بخطوة تدريجية لدرجة أننا نصل إلى المبادئ العامة في الملاذ الأخير فقط. الآن هذه المبادئ العامة لن تكون عموميات مثالية بحتة ، لكنها مبادئ محددة جيدًا ، مثل كلمة ستعرفها بها الطبيعة بمفردها وأنها ستتعاطف مع الأشياء نفسها. بالنسبة لشكل الاستقراء والحكم الذي يجب أن يوجهه ، يجب علينا قبل كل شيء إجراء أكبر التغييرات ؛ لهذا التحريض الذي يتحدث عنه أخصائيو الجدلية والذي يستمر بالتعداد البسيط ، هو شيء صبياني ؛ ويختتم فقط غير مستقر. من الممكن الإطاحة به من خلال المثال المتناقض الأول الذي قد ينشأ ؛ إنها تفكر فقط في الأشياء الأكثر دراية ؛ أخيرا هو ميؤوس منها.
مثال حاسم عن ساعتين
من بين حالات الامتياز ، سنضع مثيلات الصليب في الصف الرابع عشر ، مع استعارة كلمة من الصلبان ، التي تشير عند التقسيمات ، إلى الإشارة إلى فصل المسارات والإشارة إليها. ندعوهم أيضا حالات القرار أو الحكم ، وفي بعض الحالات أوراكل أو ولاية. هنا هو ما تتكون منه. عندما يكون في دراسة الطبيعة ، يتم وضع الفهم في حالة توازن ، مع عدم معرفة أي من طبيعتين (أو في بعض الأحيان عدد أكبر) يجب أن يعزى أو يعين سبب الطبيعة المدروسة بسبب التنافس المتكرر والعادي بين العديد من الطبيعة ، توضح حالات الصليب أن ارتباط إحدى هذه الطبيعة (مع الطبيعة المدروسة) وثيق وغير قابل للذوبان ، ولأن المتغير الآخر ومن المرجح أن أن تكون مكسورة ؛ الذي يضع حداً للسؤال ، يتم الاحتفاظ بالطبيعة الأولى كسبب ، والطرف الآخر يتم رفضه ورفضه. افترض أن الطبيعة المدروسة هي الوزن أو الجاذبية. على هذه الطبيعة تنشأ طريقتان. من الضروري إما أن تكون الأجسام الثقيلة والثقيلة تميل بطبيعتها نحو مركز الأرض بسبب مخططها الخاص ، أو أن تنجذب ، مقيدة بواسطة كتلة جسم الأرض نفسها ، كما هو الحال مع جماعة من الهيئات من نفس الطبيعة ، وأنه في هذه الحالة يتم إحضارها إليها بالاتفاق. الفرضية الثانية لها العواقب التالية: كلما اقتربت الجسم من الأرض ، زاد قوة الدفع التي تحركها نحوه وأسرع ؛ كلما ابتعدوا عنه ، كلما كان هذا الزخم أضعف وأبطأ (كما هو الحال في مناطق الجذب المغناطيسية) ؛ ويحدث هذا التأثير ضمن حدود محددة ، بحيث إذا كانت الأجسام بعيدة عن الأرض ، على مسافة لم تعد تعمل فيها فضيلة الأرض عليها ، فستظل معلقة ، مثل الأرض نفسها و سوف تتوقف تماما عن السقوط. في ما يلي مثال الصليب [المثال الحاسم] الذي يمكن اقتراحه بشأن هذا الموضوع. خذ ساعة مدفوعة بأوزان رصاص وأخرى مدفوعة بضغط شفرة حديدية ؛ احرص على ضبطها تمامًا ، بحيث لا يسير الشخص بشكل أسرع أو أبطأ من الآخر ؛ ثم ضع الساعة التي تتحرك بالأوزان في الجزء العلوي من مبنى مرتفع للغاية ، تاركة الآخر في الأسفل ؛ ولاحظ بعناية إذا كانت الساعة الموضوعة في الأعلى لا تعمل أبطأ من المعتاد ، بسبب الفضيلة المتناقصة للأوزان. قم بإجراء نفس التجربة في أسفل المنجم ، ودفن عميقًا تحت الأرض ، ولاحظ ما إذا كانت الساعة نفسها لا تعمل بشكل أسرع من المعتاد ، بسبب الفضيلة المتزايدة للأوزان. وإذا وجدنا أن فضيلة الأوزان تتناقص في المرتفعات وتزداد سوءًا تحت الأرض ، فسوف نحتفظ بسبب الوزن بسبب الجاذبية بسبب كتلة جسم الأرض[8].
لكن في العلوم الحقيقية ، نحتاج إلى استقراء قادر على تحليل التجربة ، وتحللها ، والذي يختتم بالضرورة عن طريق استنتاجات وإزالة مناسبة[9]. إذا كان هذا الحكم الباهت من أخصائيي الجدلية يتطلب الكثير من العمل ويمارس مثل هذه العباقرة العظماء ، فماذا سيكون إذن من هذا الحكم الآخر الذي لا يُستمد ببساطة من أعماق الروح الإنسانية ، ولكن من أحشاء الطبيعة ذاتها؟
خاتمة:
“الشك هو مدرسة الحقيقة.”[10]
لقد طور فرنسيس بيكون في جل كتبه نظامًا جديدًا للمنطق العلمي يعتبره متفوقًا على الطريقة القديمة للقياس المنطقي أعطاه مكانًا مركزيًا للتقدم العلمي للتجربة ، مما أكسبه مكانة رائدة في التجريبية الحديثة.
ينقسم كتاب الأورغانون الجديد الى جزئين ويتضمن القسم الأول مؤشرات على تفسير الطبيعة والقسم الثاني محاولة للاستعادة الكبرى للعلم ويمثل عملا موسوعيا جديا يؤكد فيه بيكون الحاجة الى العمل العلمي المحايد ويبرز فيه فوائد المعرفة العلمية وأسبقيتها بالمقارنة مع المعارف الأخرى الموروثة والتقليدية.
يمارس بيكون في هذا العمل الحاسم الفعالية النقدية للأخطاء المترسبة ويحرص على تنظيم التجربة وتخليص الحقل العلمي من الشوائب وكل ما علق به من أوهام ويقوم بتوسيع المعرفة الانسانية واثرائها عن طريق الاكتشاف ويدعو العلماء الى الاعتماد الكلي على الخبرة العلمية وممارسة التجريب المنهجي.
المصادر:
فرانسيس بيكون، الأورجانون الجديد، إرشادات صادقة في تفسير الطبيعة، ترجمة عادل مصطفى، الناشر مؤسسة هنداوي، المملكة المتحدة، 2017.
- Novum Organum (1620), édition PUF, Paris, 1986,
- Essais de morale et de politique (1597)
- De la dignité et de l’accroissement des sciences (1623)
