هيجل وفنومينولوجيا الروح بين منهج الديالكتيك ومغامرة الوعي

د. زهير الخويلدي | كاتب فلسفي تونسي

” لأنه إذا كانت المعرفة هي أداة الاستيلاء على الجوهر المطلق، فإنه يتبادر إلى الذهن على الفور أن تطبيق أداة على شيء ما لا يتركه كما هو لنفسه، ولكنه يُدخل فيه تحولًا وتغييرًا.”

بُنيت فنومينولوجيا الروح لهيجل، التي نُشرت عام 1807، على حدس فلسفي قيم: الوعي ليس متكونا بصورة مكتملة، إنه مبني، يتحول ليصبح آخر غير ذاته. من هذا الحدس، يسترجع هيجل ملحمة الوعي من خلال مراحلها المختلفة، تطور الوعي، من الوعي الحسي إلى الروح المطلقة. وهكذا فإن فينومينولوجيا الروح هي تاريخ الوعي في العالم الحي. فلسفة هيجل هي فينومينولوجيا بقدر اهتمامه بالعالم كما يظهر للوعي، من الوعي الساذج إلى العقل. يهدف الفينومينولوجيا هذه إلى إبراز جوهر الأشياء في العالم. في لفتة مذهلة، حاول هيجل، الذي بدأ كتابة هذا المقال في سن السابعة والعشرين، وصف وتعريف جميع أبعاد التجربة الإنسانية: المعرفة والإدراك والوعي والذاتية والتفاعل الاجتماعي والثقافة والتاريخ والأخلاق والدين.

من خلال فنومينولوجيا الروح، سيشكل نسقًا فلسفيًا مغلقًا، يهدف إلى تغطية الوجود البشري بأكمله، للإجابة على جميع الأسئلة المتعلقة بالإنسان والعالم والله. كما تكمن صعوبة هذا الكتاب فنومينولوجيا الروح في لغته الصعبة وازدحام المصطلحات، حيث كان على هيجل أن يبتكر مصطلحات جديدة للهروب من الدلالات المثالية التي استخدمها كانط. ستكون الطريقة التي طورها هيجل هي طريقة الديالكتيك، والتي تتكون من التفكير في التناقضات والتغلب عليها عبر مرحلة جديدة، مرحلة التوليف. ستكون هذه الطريقة الديالكتيكية حاسمة في تاريخ الفلسفة وستؤثر على هوسرل وسارتر وقبل كل شيء ماركس، الذين سيفكر في التاريخ الاقتصادي والاجتماعي في ضوء الديالكتيك الهيغلي.

تنقسم فنومينولوجيا الروح إلى لحظتين:

– المقاربة التاريخية: مغامرات الوعي والمرور إلى الوعي الذاتي (الفصول 1 إلى 5)

– المنهج التاريخي: تحقيق العقل من خلال العقل والدين والمعرفة المطلقة (الفصول 6 إلى 8).

1 – الوعي: فينومينولوجيا الروح، الفصول 1 إلى 3

2 الوعي الذاتي: فينومينولوجيا الروح، الفصل 4:

3 الروح والمعرفة المطلقة: فينومينولوجيا الروح، الفصول 5 إلى 8

1. المنهج الديالكتيكي

يلخص الديالكتيك وحده فلسفة هيجل، مؤلف كتاب فينومينولوجيا الروح. هذا الأخير يروي مغامرة الوعي لتحقيق الوجود الكامل مثل الوعي. لقد غمر الديالكتيك الفلسفة بعد هيجل، لأنه موجود بشكل أو بآخر عند سارتر، هوسرل، هيدجر، هابرماس، ميرلو بونتي، … بقوة مثل الكوجيتو، يبدو أن كل الفلسفة هي جدلي. لكن ما هو الديالكتيك؟ وكيف يتضمن الديالكتيك على تجاوز المفارقات؟ وماهي لحظاته الثلاث؟

للديالكتيك شيئين في هيجل: جوانب الوعي ونظرية الطبيعة ونظرية الإنسانية. في إطار الديالكتيك المطبق على الوعي يميز هيجل نوعين من ظواهر الوعي:

– الظواهر الدائمة: الإدراك، الأخلاق، الفن، الدين، إلخ.

– الظواهر التاريخية: الفن اليوناني، النظام السياسي الروماني، …

الإدراك هو أولاً وقبل كل شيء الوعي الفوري والعفوي، ثم في المرحلة الثانية البناء بواسطة عقل الفئات (الجودة، العدد، إلخ).

الديالكتيك المطبق على التاريخ:

الظواهر التاريخية ليست سوى لحظات في التاريخ. كل واحد منهم ينتمي إلى مسار منطقي هائل: كل لحظة تهدف إلى حل تناقضات الحالة البشرية. وهكذا، حلت المسيحية محل العبودية القديمة، القائمة على القوة والإكراه، على عكس ذلك.

يعتبر هيجل الديالكتيك كتغلب على المفارقات: أحد الأسئلة الرئيسية هو: كيفية حل مفارقة المعرفة (مشكلة تمثيل العالم) ومفارقة الإرادة (الكونية). كيف يمكن أن يكون الكوني راسخًا في الحياة؟

يطرح هيجل ثلاث مفارقات:

– أن الذات، التي لا تمثل العالم لنفسها، هي تصارع نفسها

– جسد الجسد والروح، أي الطبيعة والروحانية

– الاختلاف: كيف يمكن للبشرية أن تكون واحدة من خلال تعدد الإرادات الفردية؟

الحقيقة هي الحل لهذه المفارقات الثلاث: تتحقق الحقيقة عندما يستبدل المرء الوعي الفنومينولوجي (أي وعي الوعي) بالوعي الساذج. يصبح الوعي روحًا عندما يكون هناك تكافؤ بين الذات والموضوع، بين الحياة والمثل الأعلى. طبعا الأفراد يجهلون اللحظات التي يدركها العقل؟

الديالكتيك ولحظاته الثلاث:

الحقيقة هي التوفيق بين لحظات الديالكتيك. في المفارقة الأولى والثانية، يجب على الذات أن تكون موضوعية، وأن تضع التمثيلات خارجها من أجل الخروج من الجدل. بالنسبة للمفارقة الثالثة، يجب أن يمر الذات من خلال الهوية: يجب إعادة تشكيل الهوية من الاختلاف عن طريق إنكار الأخير. وبالتالي فإن الديالكتيك هو هذه الحركة الثلاثية:

– يطرح الموضوع

– الموضوع ينفي

– الفاعل ينفي النفي

يمر الوعي بثلاث مراحل:

– الوعي المعرفي

– توعية الضمير

– الوعي الفينومينولوجي، المرحلة النهائية.

وبالتالي، فإن المفهوم، باعتباره قلب الفلسفة، هو الذي يسمح للروح بأن تدرك نفسها من خلال الذات وعبر التاريخ. الديالكتيك هو المفهوم الذي ينفي نفسه ويقوي العقل في اكتماله.

الفصول 1 إلى 3: الوعي

يحاول هيجل تحديد طبيعة وظروف المعرفة البشرية في هذه الفصول الثلاثة الأولى. ويؤكد أن العقل لا يبدو أنه يفهم أشياء العالم، بالاتفاق مع كانط، الذي لا تعتبر المعرفة بالنسبة له معرفة “بالأشياء في حد ذاتها”. في حين أن كانط لديه رؤية فردية للمعرفة، يفترض هيجل مكونًا جماعيًا للمعرفة. في الواقع، وفقًا لهيجل، يوجد توتر بين فعل المعرفة الفردي وعالمية المفاهيم المرتبطة بهذا الفعل. يحدد الفعل الفردي اللحظة الأولى، تلك الخاصة باليقين الحسي، والتي تحدد محاولة العقل لفهم طبيعة الشيء. يأتي هذا الدافع ضد متطلبات المفاهيم الكونية، وبعبارة أخرى يمكن لأناس مختلفين فهم هذه المفاهيم. يؤدي هذا المطلب إلى النمط الثاني للوعي، الإدراك. مع الإدراك، والوعي، في بحثه عن اليقين، يناشد الفئات المشتركة للفكر واللغة، حيث يتم جذب الوعي دائمًا في اتجاهين مختلفين. تخبرنا حواسنا عن العالم، والفئات تعطي معنى للعالم. إن عدم التوافق بين المعاني والفئات يخلق شعوراً بعدم اليقين، والإحباط الذي يؤدي إلى الشك، أي تعليق الحكم. لذلك يتم وضع الوعي في عملية التعلم، وهي ثالث وأعلى نمط للوعي.

الفصل 4: الوعي الذاتي

ينقل هيجل تحليله من الوعي بشكل عام إلى الوعي الذاتي. في تقليد المثاليين، يفترض هيجل أن وعي الأشياء يعني بالضرورة وعيًا معينًا للذات، وإلا فإن الفصل بين الذات والموضوع المدرك. لكن هيجل يذهب إلى أبعد من ذلك ويؤكد أن الموضوعات هي أيضًا أشياء لموضوعات أخرى. لذلك فإن الوعي بالذات هو وعي الآخر بالوعي الذاتي. بعبارة أخرى، يدرك المرء نفسه من خلال عيون الآخر. هذا هو الكفاح الشهير من أجل الاعتراف. الآخرون والوعي الذاتي الخالص يعارضان بعضهما البعض في “صراع الموت” من أجل الاعتراف.

جدلية السيد والعبد عند هيجل

الخوف والرغبة: محرّكات جهاد الضمائر

جدلية السيد والعبد هي أكثر نظرية هيجل شهرة، والتي تم تطويرها في فينومينولوجيا الروح. ويتعلق هذا العمل بمغامرة الوعي بالوصول إلى وعي نفسه. تأخذ هذه النظرية شكل قصة، قصة قتال: شخصان مدركان لذواتهما يواجهان بعضهما البعض لأول مرة. بمجرد أن يلتقيا، تظهر مشكلة الاعتراف، لأن كلاهما لديه نفس الرغبة في الاعتراف، لا يمكن أن يحدث هذا الأخير إلا بعد صراع الضمائر.

المرحلة الأولى: الاسترقاق

للحصول على اعتراف بالآخر (لسماع نفسه يقول: “أنت”) ، سيخاطر كل واحد بحياته. لكن الصراع بينهما لا يؤدي إلى موت أحد الخصوم، لأن الرغبة في الاعتراف تتطلب “معترفًا” و “معترفًا” وليس ميتًا. قتل الخصم يدمر هذا الشاهد وبالتالي يجعل التعرف عليه مستحيلاً. لهذا السبب، فإن الوعي المنتصر لا يقتل المهزوم، بل يبقيه على قيد الحياة، من أجل جعل الوعي المهزوم يعمل. هُزم المهزوم لأنه فضل العبودية على الموت. يصبح الوضع إذن هو حالة العلاقة بين المنتصر (السيد) والمهزوم (العبد).

المرحلة الثانية: التحول

بمجرد انتهاء الصراع، سوف تتحول علاقة السيد / العبد تدريجيًا. فيما يلي ملخص لهذه الحركة الديالكتيكية في خمس نقاط:

النقطة الأولى في علاقة السيد / العبد

سيد العبد يحتاج إلى الاعتراف. العبد ضروري للسيد. هذا ما يسميه هيجل اليقين الموضوعي. لكن هذا الاعتراف ليس متبادلاً، لأن السيد معترف به من قبل شخص لا يعترف به، والاعتراف من جانب واحد ليس كافياً. السيد يريد أن يتصرف ككائن مدرك لذاته من خلال إدراك رغبته تجاه الذات الأخرى. هذا السؤال إشكالي، لأنه في نهاية الصراع، لن يتم التعرف على العبد من قبل السيد ككائن آخر مدرك لذاته، وسيتم تحويله إلى شيء (مرحلة من التشيؤ). يتم توجيه رغبة السيد نحو إرادة أو كائن موضوعي، وبالتالي، لا يتم التعرف على السيد من قبل كائن آخر مدرك لذاته. لا يتم تأكيد اليقين الموضوعي من قبل كائن آخر مدرك لذاته ولن يعرف أبدًا كيفية الحصول على الرضا من خلال الاعتراف به من قبل عبد أو شيء ما.

النقطة الثانية في علاقة السيد / العبد

لا يوجد سيد بدون عبد. يصبح الكائن الواعي بذاته سيدًا من خلال امتلاك العبيد. نتيجة لذلك، يعتمد السيد على العبد في الوجود كسيد. لذلك من الضروري التمييز بين الاعتماد الرسمي والاعتماد المادي.

النقطة الثالثة في علاقة السيد / العبد

السيد يعتمد ماديا على العبد. تفوقه على طبيعة العمل يتحقق في العبد. يتم وضع العمل بين السيد والطبيعة ويحول الطبيعة إلى أشياء يريدها السيد. ترتبط الجنة التي يعيش فيها السيد بمنتجات عمل العبيد. كل ما ينتجه السيد من قبل العبد. لذلك فإن السيد ليس كائناً مستقلاً، بل يعتمد على العبودية.

النقطة الرابعة في علاقة السيد / العبد

السيد غير نشط، وتتوسط علاقته بالوجود من خلال عمل العبد. يبقى السيد كالحرب، ووجود العبد ينحصر في العمل للسيد. العبد نشط وله علاقة مباشرة بالكينونة. علاقة العبد بالكينونة هي علاقة جدلية، لأن الوجود ينكره عمل العبد ويحوله إلى خيرات. العبد هو القوة الدافعة الرئيسية لإنكار الوجود.

النقطة الخامسة في علاقة السيد / العبد

يصبح البشر مدركين لذواتهم من خلال الرغبة ويصبح العبيد كذلك من خلال الخوف من الموت. إن الخوف من “العدم” أو “الموت” شرط ضروري لكشف المرء عن وجوده. في هذه الحالة، فإن العبد وليس السيد هو الذي يمسك بإحساس الأصالة ويدرك شخصيته الفردية. يعتقد هيجل أن العبد يصبح عامل ثورة تاريخية. لذلك، ينتج عن العبد مفهوم مختلف للفردانية والأصالة. كما يؤكد هيجل أيضًا أن تاريخ الحرب بين الدول يؤدي إلى استيعاب الأضعف. تمكنت أقوى دولة من البقاء والتطور على أراضيها، وبالتالي تتحول إلى إمبراطورية. لم يعد مواطنو هذه الدولة مهووسين بالحرب لأن التهديد الخارجي قد زال. نظرًا لأنه لم يعد هناك حرب، لم يدعي القبطان التفوق على العبد، لأنه سيتم التأكيد على التفوق في النضال حتى الموت. نتيجة لذلك، أصبح السيد سيدًا محبًا للسلام، وتقبل أيديولوجية العبيد، وأصبح مسيحيًا. السيد المسيحي هو سيد بدون عبد والعبد المسيحي هو عبد بدون سيد. نظرًا لأنه لا يوجد سيد بدون عبد ولا عبد بدون سيد، يتم اختزال الاثنين إلى أدوار غير أصيلة وقابلة للتبادل. لقد توصل هيجل إلى استنتاج مفاده أن تاريخية الوجود البشري مستحيلة بدون عنف. عالم مسالم تماما يتناقض مع طبيعة هذه التاريخية. لذلك، يُفهم الوجود البشري بشكل أفضل من منظور صراع الحياة والموت من أجل الاعتراف من البحث عن الانسجام، كما ينادي الأخلاقيون مثل ليفيناس.

الفصول 5 إلى 8: الروح والمعرفة المطلقة

في نهاية الفصل الرابع، يصف هيجل “الضمير غير السعيد”، نتيجة إنكار العالم والضمير الديني، وهو نفسه نتاج الخوف من الموت. غالبًا ما يُنظر إلى الدين، وفقًا لهيجل، على أنه ملاذ من فشل الاعتراف بالذات من قبل الآخرين: من خلال التحول إلى كائن متعالي (الله)، يمكن للمرء أن يشعر بالراحة في كائن موجود فقط في نفسه، بدلاً من داخله. صراع من أجل الاعتراف بين الكائنات. هذا التحول نحو كائن متعالي ناتج عن المحاولة الأولية للوعي لفهم طبيعة الكائن. كما يعتقد هيجل، مثل كانط، أن العقل يقود الوعي لتكييف الفئات العالمية مع ظواهر معينة. ومع ذلك، فإن هذه العملية ليست سلسة وتتضمن دائمًا عنصرًا من عدم اليقين وعدم الدقة، نظرًا لوجود الكائنات في مثل هذا النطاق من الاختلافات بحيث يصعب وضعها في فئات عالمية. وهكذا، بقدر ما يتجه الوعي نحو الفئات المستقرة للفكر، فإنه يدرك أيضًا مجموعة من المعايير التي تحكم كيفية توافق الظواهر مع تلك الفئات. هذه القواعد، أو قوانين الفكر، لا تكمن في الأشياء ولا في العقل، ولكن في البعد الثالث، في “الكل الاجتماعي المنظم”. بالنسبة للجميع، ينتمي الوعي الذاتي إلى الوعي الذاتي الجماعي. تنتمي قوانين الفكر والأخلاق والعادات إلى الحياة الاجتماعية. هذه المجموعة من القوانين التي تحكم الوعي الجماعي، يسميها هيجل “الروح”. الروح هو مكان النظام الأخلاقي والقوانين والعادات. يفسر الأفراد ويتصرفون وفقًا للقوانين والأعراف بشكل فردي، لكنهم يفعلون ذلك باحترام لروح المجتمع هذه. الحياة الأخلاقية لها مظهرين. بادئ ذي بدء، إنه أساس تصرفات الأفراد. ثانيًا، يخرج عن نفسه فيما يسمى بالثقافة والحضارة. هاتان اللحظتان من العقل الأخلاقي، أو الحياة الأخلاقية، متوترة مع بعضهما البعض. التنوير، على سبيل المثال، يتم التعبير عنه في الفردانية، ولكن في أكثر أشكاله تطرفا، تترجم الفردية إلى استبداد وإرهاب سياسي.

الخطوة التالية في تطوير الوعي هي الدين. الدين هو في الأساس روح جماعية واعية بذاتها، وبالتالي فهو يعكس تعبير ثقافة معينة عن الحياة الأخلاقية والتوازن بين الفرد والجماعة. يصف هيجل مراحل مختلفة من تطور الدين وانعكاساته في الفن والأسطورة والدراما. لكن الدين ليس أعلى مراحل الوعي. هذا المجال مخصص للمعرفة المطلقة. من المعرفة المطلقة أن يدرك العقل حدوده ويسعى إلى تصحيح تناقضاته ونواقصه للانتقال إلى مستوى أعلى من الفهم. المعرفة المطلقة هي المشاركة الواعية والنقدية مع الواقع. إنها وجهة نظر العلم ونقطة البداية في البحث الفلسفي.

خاتمة:

في نهاية هذه الملحمة، صاغ هيجل علمًا للوعي، مما سمح له بالانتقال من مرحلة الطفولة (الوعي الحساس) إلى مرحلة البلوغ (الوعي الذاتي). يصل الوعي إلى المعرفة المطلقة عندما يعلم أنه يعرف، عندما يفكر في زمانه وعالمه ويعمل عليهما بدلاً من المرور بهما. في الأساس، عند هيجل، يكتمل الوعي عندما يصل إلى المرحلة الفلسفية. من أفضل اقتباسات فينومينولوجيا الروح ما يلي: بما أنه من الضروري أن يسعى كل من الوعي الذاتي، اللذين يعارضان بعضهما البعض، إلى إظهار وتأكيد أنفسهم، أمام الآخر وللآخر، ككائن – مطلق لذاته، وبالتالي الشخص الذي فضل الحياة على الحرية والتي تكشف عن نفسها عاجزة عن أن تجعل، بنفسها ولضمان استقلالها، تجريدًا من واقعها المعقول الحالي، تدخل بالتالي في علاقة العبودية ويميل كل منهما إلى موت الآخر. فكيف عمل ماركس على قلب الجدلية الهيجلية؟

المرجع:

Hegel, Phénoménologie de l’esprit, GF Flammarion, Paris, 2012