د. زهير الخويلدي|جامعة تونس
ماذا يمكن أن نتوقع من الفلسفة اليوم، وماذا تدعى؟ وما هي الاشياء ملزمة بشرحها والمهام التي يمكن أن تؤديها بالنسبة للفضاء العمومي؟ وهل الدور التربوي للفلسفة وهم خطير أم إيمان يائس أم واجب الزمن؟
في العصور القديمة، انضمت فكرة الدافعية إلى التعلم والتعليم. في عالم اليوم يبقى جوهر الثقافة. ومع ذلك، تتميز الفلسفة الآن بروح البراغماتية التي تربط الاحتياجات الحالية بالاتجاهات الاجتماعية والثقافية الفعلية. لا يمكن أن تبدو الإنسانية اليوم أكثر من وهم، يوتوبيا غير قابلة للتحقيق. ومع ذلك، يجب أن تشكل الفلسفة في دورها التربوي موقفًا من الحياة ليس فقط عميقًا وعالميًا بل إنسانيًا أيضًا. المؤتمر الفلسفي الاخير حول “البشرية عند نقطة التحول”، يجسدها، ويشير إلى دور خاص للفلسفة في “تعليم الإنسانية”. في هذا الجانب، فإن الإشارة إلى الفكرة العتيقة عن “الدافعية”، التي تجمع بشكل عضوي بين التعليم والتربية، ليست عرضية. يدرك شعار المؤتمر الفلسفي الأخير في هذا القرن الميول والاحتياجات الثقافية التي بدأت تظهر في الآونة الأخيرة. هذا هو امتياز الفلسفة بصفتها “حارسًا دائمًا، وصيًا للثقافة”. إنها مصممة تاريخيًا واجتماعيًا وثقافيًا على أن الإنسانية تحيي منعطف قرون ، وآلاف السنين، مبتهجة ومقلقة في نفس الوقت. إن الوضع المحفوف بالاحتمالات والمخاطر إذا لم تكتف به قد يؤدي إلى سحق البشرية التي أثبتت إفلاسها. لقد وجدنا أنفسنا في عملية التشعب نعترف كذلك بـ “نهاية التاريخ” بمعناها الأكثر مأساوية. من هذا المنطلق تلعب الفلسفة الدور الأكثر أهمية في التكوين ، وإرساء القيم الجديدة، وتلاحظ الاتجاهات الناشئة، واختيار المتغيرات الناشئة. كما أن التفكير في الثقافة كفلسفة كاملة يسمح بربط احتياجات وإمكانيات اللحظة الحالية بالاتجاهات الفعلية. إن الجمع بين الوظائف الإنذارية والإسقاطية يشكل فلسفة براعم آفاق العالم الجديد وظروف الرفض “الطبيعي” للديانات القديمة التي عفا عليها الزمن. هذا الدور ليس واضحًا: يجب أن يكون الفكر الفلسفي جاهزًا للحقيقة التي تخترق الوعي العام لا بشكل مباشر ولا فوري ، ولكن ضمنيًا، تدريجيًا، وتحتضن أكثر مجالات النشاط الروحي تنوعًا وفقط في وقت طويل تحقيق مكانة الروح الموضوعية الأكثر شمولية وعميقة ة في مستوى تأثيرها. لقد قيل بشكل صحيح أن هؤلاء كانوا كانط وهيجل وهوسرل الذين كان لهم التأثير الأكبر على عقول معاصريهم (قلة منهم كانوا يعرفون أعمالهم بالفعل، في ذلك الوقت). من المعروف أن دور مارتن لوثر كينج في وقف حرب فيتنام ، وتغيير عقلية الأمة الأمريكية بالكامل ، منذ وقت ليس ببعيد يسمح “بمطاردة الساحرات” ومحاربة العنصرية. والأمر ذاته ينطبق على فلسفة طاغور وغاندي في اللاعنف. عند البحث عن أدلة على الكفاءة الفلسفية، سنعود إلى سقراط وأرسطو. جزء مقنع من التنشئة يلعبه أسلوب حياة الفيلسوف نفسه، والذي هو من قبل موجود عند أفلاطون حول “ممارسة الفلسفة ذاتها”. في ظروف اجتماعية ثقافية معينة، قد يكون تأثير الأفكار الفلسفية شاملاً. “لم يكن هناك أبدًا مثل هذه الضرورة في العقل الفلسفي، ولم يكن عقلنا (الوعي العادي أو السياسي) أبدًا بعيدًا عن التأطير الفلسفي”. ماذا يمكن أن نتوقع من الفلسفة اليوم ، وماذا تدعى وما هي ملزمة بشرحها وتغييرها؟
بينما كانت فكرة الإنسانية في عصر النهضة مرتبطة بالثقة في القدرات الإدراكية والإبداعية للإنسان، فإننا في الوقت الحاضر في حاجة أكبر للتفكير في نتائجها المدمرة. بعد أن أعلنا تحقيق المطلوب الجوهري، نغير الآن اللكنة -لماذا تحدث تصرفات “مجال العقل” بلا عقل وعبثية ومدمرة؟
عند طرح مسألة مصادر وأسباب هذا التناقض، نبدأ في التمييز (على مستوى التعليم العالي وحتى التعليم الثانوي والأساسي) بين المفاهيم المحددة أحيانًا للثقافة والحضارة: الأولى على أنها “السعي لتطوير قدراتنا ، وتحويل أنفسنا” والأخيرة على أنها “السعي من أجل تغيير البيئة ، السيادة على العالم” – بشكل طبيعي عام ، وبشري. “الثقافة هي الاتجاه الذي نعطيه لتطوير قدراتنا”-كتب أورتيجا إي جاسيت. كيف يمكن للفلسفة أن توجه هذا الاتجاه لانتقالي في التطور من مستوى طبيعي إلى “مستوى الثقافة”؟
بادئ ذي بدء، يجب على الفلسفة ويمكن أن توضح أننا نعيش في عالم أصبح فيه السعي من أجل السيادة هو الغاية الشاملة، وأن الكثير من العنف الذي لا مفر منه (على الطبيعة ، والناس والدول، على الذات) هو الطريقة الوحيدة المعقولة والمبررة هي تلك النزعة الإنسانية في محتوياتها الشاملة لهذه الفكرة. لتوضيح أن النزعة الإنسانية ليست عرضًا أو نصيحة (كما يعتبر المرء أحيانًا الديمقراطية المعلنة بسهولة في عالم ما بعد امبريالي شمولي)، ولكن الطريق، الذي نكتسبه من خلال المعاناة، واجب قاسي ومربك في عصرنا. ألا يبدو هذا القول تناقضًا أم وهمًا خطيرًا؟ “إن شرط رفض الأوهام المتعلقة بوضع المرء هو بيان المجتمع الذي لا حاجة فيه إلى الأوهام” – قال كل من ماركس وإيريك فروم أنهما واقعيان بنفس القدر خلال فترة قرن من الزمان. مع العلم إلى أي مدى نحن بعيدون عن هذا البيان الاجتماعي، يدرك الفيلسوف أنه من الصعب إقناع الإنسانية بأنها الطريقة الحقيقية الوحيدة لكل من الأشخاص المرتبكين، الذين لم يحصلوا على مُثل جديدة بدلاً من تلك التي تم شطبها وإلقاؤها في سلة مهملات التاريخ ، والجيل الأصغر بشكل واضح رفض أي اعتقاد في أي شخص أو أي شيء، ولكن الرغبة في مثل هذا الاعتقاد قبل كل شيء. كيف يمكن تفسير ذلك للأشخاص المزدهرين والضيقين ، الذين يفضلون عدم التفكير في الأسئلة “غير المجدية”، خاصة إذا كانت رفاهيتهم قد تحققت عن طريق هذه الطرق القاسية اللاإنسانية، ما هو الشيء الأكثر شيوعًا في العالم اليوم؟ كيف يمكن إقناع المرء بإثمار الإنسانية وآفاقها في العالم الذي مزقته التناقضات، حيث انتقل الكفاح من أجل السيادة من تحت “ألوان المذاهب الفلسفية” إلى المذاهب الوطنية والإقليمية والمذهبية والمحلية. ولا شك في أن هذه المهمة لا يمكن حلها على مستوى التصريحات والاستدعاءات المثالية المرصعة بالنجوم. لإقناع الفيلسوف يجب أن يقتنع هو نفسه. أن يكون لديك إيمان يائس أو تفهم أن “المرء لا يستطيع أن يعيش على هذا النحو” غير كافٍ. هل يمكن لوجهة نظر فلسفية أن تدرك المقدمات الثقافية الاجتماعية الموضوعية، والاتجاهات الفعلية للتحول إلى الإنسانية المغايرة والرحيمة في العقلية العامة، والتفكير الاقتصادي، والسياسي، والقانوني، والحياة العامة المعاصرة؟
لم يكن العالم الحديث مرتبطًا كثيرًا في الجوانب الاقتصادية والسياسية والثقافية والعلمية بالمشاكل العالمية ذات الطابع البيئي والعسكري والطب مرتبط بالكثير من التناقضات والازمات والمفارقات والمشاكل. للفلسفة دور خاص في تطوير حوار الثقافات، في عملية التفاهم المتبادل وإثراءها. عليها تلعب دور السفن التي تربط بين عصور مختلفة في الثقافة، لطالما كانت الفلسفة تربي ثالوث الاحترام للماضي، وفهم الحاضر والعناية بالمستقبل. يؤكد التفكير الفلسفي في العالم الحديث المتناقض التسامح مع رأي الآخر، والنظرة العالمية للآخر، والثقة دون الخوف من فقدان المناصب والسمعة. النتائج المأمولة لفلسفة السلام متوفرة في الفكر السياسي الحديث. منذ زمن بعيد، جعلت نتائج تدريب نادي السلام والحوار ثم تدريب المرء على الوعي بالمسئولية عن المستقبل، وضرورة “حل المشكلات” بدلاً من “اتخاذ القرارات”. تلتزم هذه الفلسفة الإنسية الادماجية المغايرة بتحقيق وبلورة مجموعة من النتائج العلمية للسنوات الأخيرة (المبدأ الأنثروبي)، والتي تشهد على كونها فريدة من نوعها، بمسؤولية خاصة للحفاظ على الحياة والعقل والمعنى. نحن نعيش في عالم لم يدرك ذلك بعد حتى لو كانت هناك طريقة لصرف الانتباه عن وجهة النظر الأخلاقية، فالقوة لا يمكنها حل أي مهام (حتى على مستوى “اتخاذ القرارات”). أحداث السنوات الأخيرة وحتى الأشهر الاخيرة تقنعنا بذلك. وماذا عن أهل الخنادق والإرهاب والابتزاز والفساد المتفشي؟ بالطبع، يصعب على هؤلاء الناس فهمه أكثر من الفهم الذي نراه عند الفيلسوف، وسيكون هناك عدد غير قليل من الضحايا في الطريق من المواجهة إلى الموافقة. يعرف الفيلسوف أفضل ما يدين به المجتمع والشخص المنفصل إذا ما اهتموا بالإكراه، متجاهلين الشخصية، “الفروق الإنسانية التي لا تقل قيمة عن الحياة نفسها” (ألبرت كامو). لموازنة الاختيار المدمر لكل شيء يمكن شراؤه مقابل المال، أو القوة، أو حتى المعرفة كسلعة، أو الموقف الاستهلاكي حتى للأصدقاء والأقارب، تجاه الطبيعة، تعتبر الأخلاق الإنسانية أنه من الطبيعي والأكثر إنتاجية احترام الناس وكذلك الذات، أن تحب الطبيعة والحياة والفكر والعمل الإبداعي. إن القيمة الإنسانية لـ “الموقف الفلسفي من الحياة” ليست السعي وراء القيم المفروضة، وليس لتسميم الحياة بالخبث أو الأوهام التي لا أساس لها من الصحة، ولكن في امتلاك القوة الداخلية، إله داخلي. الا يقول الكتاب المقدس: “إن لم يكن هناك إله في النفس، سيطاردها روح شرير لامحالة”. تُعد الأبحاث الاجتماعية والفلسفية والنفسية دليلاً على حقيقة أن النزاعات الاجتماعية غالبًا ما يثيرها الأشخاص الذين يختلفون مع أنفسهم، والذين فشلوا في إدراك أنفسهم في أي شيء أو تحديد أنفسهم في نظام قيم الحياة. بالحديث عن التطور على “مستوى الثقافة”، لنتذكر تعريف الثقافة على أنها تعمل، وتحرث، وتزرع بما يتوافق مع الطبيعة ومع الذات. هل تم شراؤنا وهل نشأنا بطريقة سليمة؟
عندما نريد أن يصبح طفلنا “شخصًا ما”، نادرًا ما نهتم به، يجب أن يصبح هو نفسه، ندرك أنه في الاتجاه الذي لا يمكن فيه على الأقل لمكونات الرفاهية المختلفة استبعاد بعضها البعض. ومرة أخرى، نفهم أننا بحاجة إلى مجتمع مختلف تمامًا لذلك ندرك أنها مهمة فعلية لتنشئة الجيل الجديد ليس فقط بشكل عميق وشامل، ولكن بشكل مختلف متعلم إنسانيًا سيتم دمج تعليمه عضويًا مع التنشئة كما هو الحال في المصطلح العتيق عن “الدافعية” نحو الثقافة والفلسفة والتربية واضفاء المعنى على العالم وصناعة الحياة والقيمة.
