سيغموند فرويد والتحليل النفسي

ترجمة: د. زهير الخويلدي | كاتب فلسفي – تونس

مارتن إيفان جاي، المصدر: الموسوعة البريطانية

” سيغموند فرويد (ولد في 6 مايو 1856، فرايبورغ، مورافيا، الإمبراطورية النمساوية [الآن بيبور، جمهورية التشيك] – توفي في 23 سبتمبر 1939 ، لندن، إنجلترا)، طبيب أعصاب نمساوي ومؤسس التحليل النفسي. ظهرت مقالة فرويد حول التحليل النفسي في الإصدار الثالث عشر من الموسوعة البريطانية.

أهم الأسئلة:

أين تلقى سيغموند فرويد تعليمه؟ ماذا كتب؟ متى توفي؟ ولماذا اشتهر سيغموند فرويد؟

قد يُطلق على فرويد بحق أكثر المُشرِّعين الفكريين تأثيراً في عصره. كان ابتكاره للتحليل النفسي في آن واحد نظرية عن النفس البشرية، وعلاجًا للتخفيف من العلل، وبصري لتفسير الثقافة والمجتمع. على الرغم من الانتقادات المتكررة، ومحاولات التفنيد، والمؤهلات لعمل فرويد، إلا أن تعويذته ظلت قوية بعد وفاته وفي مجالات بعيدة كل البعد عن علم النفس كما هو محدد بدقة. إذا كان “الرجل النفسي” ، كما جادل عالم الاجتماع الأمريكي فيليب ريف ، قد حل محل المفاهيم السابقة مثل الرجل السياسي أو الديني أو الاقتصادي مثل الصورة الذاتية السائدة في القرن العشرين ، فإن ذلك يرجع إلى حد كبير إلى قوة رؤية فرويد و يبدو أنه لا ينضب للإرث الفكري الذي تركه وراءه.

الحياة المبكرة والتدريب

كان والد فرويد، جاكوب، تاجر صوف يهوديًا تزوج مرة واحدة قبل أن يتزوج والدة الصبي، أمالي ناثانسون. يبدو أن الأب، البالغ من العمر 40 عامًا عند ولادة فرويد، كان شخصية بعيدة ومستبدة نسبيًا، بينما يبدو أن والدته كانت أكثر رعاية ومتاحة عاطفياً. على الرغم من أن فرويد كان لديه شقيقان غير شقيقين، إلا أن ارتباطه الأقوى، وإن كان الأكثر تناقضًا، يبدو أنه كان لابن أخته، جون، الذي يكبره بسنة واحدة ، والذي قدم نموذجًا لصديق حميم ومنافس مكروه أعاد فرويد إنتاجه غالبًا في مراحل لاحقة الحياة.

في عام 1859 اضطرت عائلة فرويد لأسباب اقتصادية للانتقال إلى لايبزيغ ثم بعد عام واحد إلى فيينا، حيث بقي فرويد حتى ضم النازيين للنمسا بعد 78 عامًا. على الرغم من كراهية فرويد للمدينة الإمبراطورية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى معاداة السامية المتكررة لمواطنيها، عكس التحليل النفسي بطرق مهمة السياق الثقافي والسياسي الذي نشأ عنه. على سبيل المثال، قد تكون حساسية فرويد تجاه ضعف السلطة الأبوية داخل النفس مدفوعة بانحدار القوة الذي عانى منه جيل والده، غالبًا من العقلانيين الليبراليين ، في إمبراطورية هابسبورغ. وكذلك كان اهتمامه بموضوع إغواء البنات متجذرًا بطرق معقدة في سياق المواقف الفيينية تجاه النشاط الجنسي الأنثوي.

في عام 1873 تخرج فرويد من مدرسة سبيرل للألعاب الرياضية، ويبدو أنه مستوحى من القراءة العامة لمقال من قبل جوته عن الطبيعة، وتحول إلى الطب كمهنة. في جامعة فيينا، عمل مع أحد علماء الفسيولوجيا البارزين في عصره، إرنست فون بروك، أحد دعاة العلوم المادية والمناهضة للفعلية لدى هيرمان فون هيلمهولتز.

في عام 1882 دخل المستشفى العام في فيينا كمساعد إكلينيكي ليتدرب مع الطبيب النفسي تيودور مينيرت وأستاذ الطب الباطني هيرمان نوثناجيل. في عام 1885 تم تعيين فرويد محاضرًا في علم الأمراض العصبية، بعد أن أنهى بحثًا مهمًا حول لب الدماغ. في هذا الوقت، طور أيضًا اهتمامًا بالفوائد الصيدلانية للكوكايين، والتي سعى إليها لعدة سنوات. على الرغم من العثور على بعض النتائج المفيدة في جراحة العيون، والتي نُسبت إلى صديق فرويد كارل كولر، إلا أن النتيجة العامة كانت كارثية. لم تؤد دعوة فرويد إلى إدمان صديق مقرب آخر، إرنست فليشل فون ماركسو فحسب، بل شوهت سمعته الطبية أيضًا لبعض الوقت.

وسواء فسر المرء هذه الحلقة أم لا من منظور يدعو إلى التشكيك في حكمة فرويد كعالم، فقد كانت جزءًا من رغبته مدى الحياة في محاولة حلول جريئة لتخفيف المعاناة الإنسانية. لقد ظل تدريب فرويد العلمي ذا أهمية أساسية في عمله، أو على الأقل في مفهومه الخاص عنه. في كتابات مثل كتابه “مدخل الى علم النفس ” (الذي كتب عام 1895، نُشر عام 1950؛ “مشروع علم النفس العلمي”) أكد نيته في إيجاد أساس فيزيولوجي ومادي لنظرياته عن النفس. هنا يتنافس نموذج ميكانيكي فيزيولوجيا عصبية مع نموذج حيوي وتطور نسبي أكثر بطرق تُظهر دين فرويد المعقد لعلم عصره.

في أواخر عام 1885، غادر فرويد فيينا لمواصلة دراساته في علم الأمراض العصبية في عيادة سالبيتريير في باريس، حيث كان يعمل تحت إشراف جان مارتن شاركو. أثبتت أسابيعه التسعة عشر التي قضاها في العاصمة الفرنسية نقطة تحول في حياته المهنية، لأن عمل شاركو مع المرضى المصنفين على أنهم “هستيريون” قدم فرويد لاحتمال أن الاضطرابات النفسية قد يكون مصدرها في العقل بدلاً من الدماغ. أظهر عرض شاركو للصلة بين الأعراض الهستيرية، مثل شلل أحد الأطراف، والاقتراح التنويم قوة الحالات العقلية بدلاً من الأعصاب في مسببات المرض. على الرغم من أن فرويد سرعان ما تخلى عن إيمانه بالتنويم المغناطيسي، إلا أنه عاد إلى فيينا في فبراير 1886 بزرع بذرة طريقته النفسية الثورية.

بعد عدة أشهر من عودته، تزوج فرويد من مارثا بيرنايز ، ابنة عائلة يهودية بارزة كان من بين أسلافها كبير حاخامات هامبورغ وهاينريش هاينه. كان من المقرر أن تنجب ستة أطفال، أحدهم، آنا فرويد، كان من المقرر أن تصبح محللة نفسية متميزة في حد ذاتها. على الرغم من أن الصورة المتوهجة لزواجهما التي رسمها إرنست جونز في دراسته حياة وأعمال سيغموند فرويد (1953–57) قد تم تحديدها من قبل العلماء اللاحقين، إلا أنه من الواضح أن مارثا بيرنيز فرويد كانت لها حضور قوي خلال حياة زوجها المضطربة. بعد فترة وجيزة من الزواج، بدأ فرويد صداقته الوثيقة مع طبيب برلين فيلهلم فليس، الذي أثار دوره في تطوير التحليل النفسي جدلاً واسع النطاق. طوال 15 عامًا من علاقتهما الحميمة، قدم فليس لفرويد محاورًا لا يقدر بثمن لأفكاره الأكثر جرأة. إن إيمان فرويد بازدواجية الجنس البشري، وفكرته عن المناطق المثيرة للشهوة الجنسية على الجسد، وربما حتى إسهامه في النشاط الجنسي للرضع ربما حفزته صداقتهم.

نظرية التحليل النفسي

لم يستوعب فرويد، الذي لا يزال مدينًا لطريقة شاركو المنومة، الآثار الكاملة لتجربة بروير إلا بعد عقد من الزمن، عندما طور تقنية الارتباط الحر. في جزء منه استقراء للكتابة التلقائية التي روج لها الكاتب اليهودي الألماني لودفيج بورني قبل قرن من الزمان، جزئيًا نتيجة لتجربته السريرية مع حالات هستيرية أخرى، تم الإعلان عن هذه الطريقة الثورية في العمل الذي نشره فرويد بالاشتراك مع بروير في عام 1895 ، دراسات في الهستيريا. من خلال تشجيع المريض على التعبير عن أي أفكار عشوائية تتبادر إلى الذهن بشكل جماعي، تهدف التقنية إلى الكشف عن مادة غير مفصلية حتى الآن من عالم النفس التي أطلق عليها فرويد، وفقًا لتقليد طويل، اللاوعي. نظرًا لعدم توافقها مع الأفكار الواعية أو تتعارض مع الأفكار اللاواعية الأخرى، كانت هذه المادة مخفية أو منسية أو غير متاحة للتفكير الواعي. صعوبة الربط الحر – الصمت المفاجئ، التلعثم، أو ما شابه – أوضحت لفرويد أهمية الكفاح المادي من أجل التعبير عنها، بالإضافة إلى قوة ما أسماه دفاعات المريض ضد هذا التعبير. مثل هذه العوائق أطلق عليها فرويد المقاومة، والتي يجب كسرها من أجل الكشف عن الصراعات الخفية. على عكس شاركو و بروير، توصل فرويد إلى استنتاج، بناءً على خبرته السريرية مع الهستيريات الأنثوية، أن المصدر الأكثر إلحاحًا للمواد المقاومة كان جنسيًا بطبيعته. بل وأكثر من ذلك، ربط مسببات الأعراض العصبية بنفس الصراع بين الشعور أو الرغبة الجنسية والدفاعات النفسية ضدها.

كانت القدرة على جلب هذا الصراع إلى الوعي من خلال الارتباط الحر ثم التحقيق في آثاره خطوة حاسمة، حسب رأيه، على طريق تخفيف الأعراض، والتي كان من الأفضل فهمها على أنها تشكيل تسوية غير مقصود بين الرغبة والدفاع. لقد نشأ تأثير أقل إثارة للجدل إلى حد ما من الشراكة التي بدأها فرويد مع الطبيب جوزيف بروير بعد عودته من باريس. تحول فرويد إلى ممارسة إكلينيكية في علم النفس العصبي، وكان المكتب الذي أنشأه في بيرجاس 19 ليبقى غرفة الاستشارات الخاصة به لمدة نصف قرن تقريبًا. قبل أن يبدأ تعاونهم، في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر، عالج بروير مريضة تُدعى بيرثا بابنهايم – أو “آنا أو” ، كما أصبحت تُعرف في الأدبيات – كانت تعاني من مجموعة متنوعة من الأعراض الهستيرية.

وبدلاً من استخدام اقتراح منوم ، كما فعلت شاركو، سمح لها بروير بالدخول إلى حالة تشبه التنويم المغناطيسي الذاتي ، حيث كانت تتحدث عن المظاهر الأولية لأعراضها. ولدهشة بروير ، بدا أن الفعل اللفظي نفسه يوفر بعض الراحة من قبضتهم عليها (على الرغم من أن الدراسة اللاحقة ألقت بظلال من الشك على دوامها). يبدو أن “العلاج بالكلام” أو “كنس المداخن”، كما أطلق عليه بروير وآنا أو ، على التوالي ، يعملان بشكل مسهل لإنتاج رد فعل ، أو تفريغ ، للانسداد العاطفي المكبوت في جذور السلوك المرضي.

ذكريات الشاشة

ومع ذلك، في البداية، كان فرويد غير متأكد من الحالة الدقيقة للمكون الجنسي في هذا المفهوم الديناميكي للنفسية. بدا أن مرضاه يتذكرون التجارب الفعلية للإغراءات المبكرة، غالبًا في الطبيعة. كان الدافع الأولي لفرويد هو قبول حدوث ذلك. ولكن بعد ذلك، كما كشف في رسالة مشهورة الآن إلى فليس في 2 سبتمبر 1897، خلص إلى أنه بدلاً من أن تكون ذكريات لأحداث حقيقية، فإن هذه الذكريات المروعة كانت بقايا دوافع طفولية ورغبات يغريها شخص بالغ.

ما تم استدعاؤه لم يكن ذاكرة حقيقية ولكن ما سيطلق عليه لاحقًا ذاكرة الشاشة، أو الخيال، الذي يخفي رغبة بدائية. أي بدلاً من التأكيد على المبادرة المفسدة للبالغين في مسببات العصاب، استنتج فرويد أن تخيلات الطفل وتطلعاته كانت أصل الصراع اللاحق، فالمركزية المطلقة لتغيير قلبه في التطور اللاحق للتحليل النفسي لا يمكن شك. في عزو النشاط الجنسي إلى الأطفال، والتأكيد على القوة السببية للتخيلات، وإثبات أهمية الرغبات المكبوتة، وضع فرويد الأساس لما أطلق عليه الكثيرون الرحلة الملحمية في نفسية، والتي أعقبت بعد فترة وجيزة من تفكك شراكته مع بروير.

لقد ركز عمل فرويد على الهستيريا على النشاط الجنسي الأنثوي وقدرته على التعبير العصبي. لكي يكون التحليل النفسي عالميًا بالكامل – وهو مصطلح صاغه فرويد في عام 1896 – يجب أيضًا أن يفحص نفسية الذكر في حالة يمكن أن يطلق عليها الحالة الطبيعية. يجب أن يصبح أكثر من مجرد علاج نفسي وأن يتطور إلى نظرية كاملة للعقل. تحقيقا لهذه الغاية، قبل فرويد المخاطرة الهائلة المتمثلة في التعميم من التجربة التي يعرفها بشكل أفضل: تجربته. بشكل ملحوظ، كان تحليله الذاتي هو الأول والأخير في تاريخ الحركة التي ولدها؛ سيتعين على جميع المحللين المستقبليين الخضوع لتحليل تدريبي مع شخص يمكن تتبع تحليله الخاص في النهاية إلى تحليل فرويد لتلاميذه. يبدو أن استكشاف فرويد الذاتي قد تم تمكينه من خلال حدث مزعج في حياته.

في أكتوبر 1896، توفي جاكوب فرويد قبل وقت قصير من عيد ميلاده الحادي والثمانين. تم إطلاق العواطف في ابنه الذي فهم أنه قد تم قمعه لفترة طويلة، والمشاعر المتعلقة بتجاربه ومشاعره العائلية المبكرة. بدأ فرويد بجدية في يوليو 1897، حاول الكشف عن معناها من خلال الاعتماد على تقنية كانت متاحة لآلاف السنين: فك رموز الأحلام. كانت مساهمة فرويد في تقليد تحليل الأحلام رائدة، لأنه من خلال الإصرار عليها باعتبارها “الطريق الملكي لمعرفة اللاوعي”، قدم وصفًا مفصلًا بشكل ملحوظ عن سبب نشوء الأحلام وكيفية عملها.

تأويل الأحلام

في ما يعتبره العديد من المعلقين عمله الرئيسي، تأويل الاحلام (نُشر عام 1899 ، ولكن نظرًا لتاريخ فجر القرن للتأكيد على طابعه التاريخي ؛ تفسير الأحلام) ، قدم نتائجه. يتناثر الأدلة من أحلامه مع أدلة من أولئك الذين تم سردهم في ممارسته السريرية، أكد فرويد أن الأحلام لعبت دورًا أساسيًا في الاقتصاد النفسي. كانت طاقة العقل – التي أطلق عليها فرويد الرغبة الجنسية وحددها بشكل أساسي، ولكن ليس حصريًا، مع الدافع الجنسي – كانت قوة سلسة ومرنة قادرة على القوة المفرطة والمزعجة. احتاج إلى الخروج من المستشفى لضمان المتعة ومنع الألم، فقد سعت إلى أي منفذ قد تجده. إذا تم رفض الإشباع الذي يوفره العمل الحركي المباشر، يمكن للطاقة الليبيدية السعي لإطلاقها من خلال القنوات العقلية.

 أو بلغة تفسير الأحلام، يمكن إشباع الرغبة من خلال تحقيق أمنية خيالية. كل الأحلام، كما زعم فرويد، حتى الكوابيس التي تظهر القلق الواضح، هي تحقيق مثل هذه الرغبات. مثل الأعراض العصبية، فهي آثار التنازلات في النفس بين الرغبات والمحظورات التي تتعارض مع تحقيقها. على الرغم من أن النوم يمكن أن يخفف من قوة الرقابة اليومية للعقل على الرغبات المحرمة، إلا أن هذه الرقابة، مع ذلك، تستمر جزئيًا أثناء الوجود الليلي. لذلك، يجب فك شفرة الأحلام لفهمها، وليس فقط لأنها رغبات ممنوعة يتم اختبارها بطريقة مشوهة. لأن الأحلام تخضع لمزيد من المراجعة في عملية إعادة سردها للمحلل. يوفر تفسير الأحلام تفسيرًا لكشف قناع الحلم، أو الحلم، كما أسماه فرويد. يجب فهم المحتوى الظاهر للحلم، الذي يتم تذكره والإبلاغ عنه، على أنه إخفاء معنى كامن.

تتحدى الأحلام الاستدلال المنطقي والترابط السردي، لأنها تمزج بقايا التجربة اليومية المباشرة مع أعمق الرغبات الطفولية في كثير من الأحيان. ومع ذلك، يمكن فك شفرتها في نهاية المطاف من خلال حضور أربعة أنشطة أساسية لعمل الأحلام وعكس تأثيرها المحير؛ أول هذه الأنشطة، التكثيف، يعمل من خلال دمج عدة عناصر مختلفة في عنصر واحد. على هذا النحو، فإنه يمثل واحدة من العمليات الرئيسية للحياة النفسية، والتي أطلق عليها فرويد الإفراط في التحديد.

لا يمكن افتراض وجود مراسلات مباشرة بين محتوى واضح بسيط ونظيره الكامن متعدد الأبعاد. يشير النشاط الثاني لعمل الأحلام، الإزاحة، إلى إضفاء الطابع اللائق على أفكار الأحلام، بحيث يتم تمثيل الرغبة الأكثر إلحاحًا بشكل غير مباشر أو هامشي على المستوى الظاهر. يعني الإزاحة أيضًا الاستبدال الترابطي لدال في الحلم بآخر، على سبيل المثال، الملك لوالد المرء. النشاط الثالث دعا فرويد التمثيل، والذي قصد به تحويل الأفكار إلى صور. وبالتالي، فإن فك شفرة الحلم يعني ترجمة هذه التمثيلات المرئية مرة أخرى إلى لغة متاحة بين الذات من خلال الارتباط الحر.

 تتمثل الوظيفة النهائية لعمل الأحلام في المراجعة الثانوية، والتي توفر بعض النظام والوضوح للحلم من خلال استكمال محتواه بتماسك سردي. وهكذا فإن عملية تفسير الأحلام تعكس اتجاه عمل الحلم، منتقلة من مستوى الرواية الواعية للحلم من خلال ما قبل الوعي إلى ما بعد الرقابة إلى اللاوعي نفسه.

مزيد من التطوير النظري

في عام 1904، نشر فرويد (علم النفس المرضي للحياة اليومية)، حيث استكشف الأخطاء التي تبدو غير مهمة مثل زلات اللسان أو القلم (فيما بعد تسمى بالعامية زلات فرويدية)، أو أخطاء القراءة، أو نسيان الأسماء. هذه الأخطاء فهم فرويد أن لها أعراض وبالتالي أهمية قابلة للتفسير. لكن على عكس الأحلام، لا يحتاجون إلى خيانة رغبة طفولية مكبوتة، ومع ذلك يمكن أن تنشأ من أسباب أكثر عدائية أو غيرة أو أنانية.في عام 1905 ، وسع فرويد نطاق هذا التحليل من خلال فحص النكات وعلاقتها بالعقل اللاواعي). من خلال استحضار فكرة “العمل الدعائي” كعملية مماثلة لعمل الأحلام، اعترف أيضًا بالجودة ذات الوجهين للنكات، التي تم اختراعها بوعي في آنٍ واحد وكشفها دون وعي. الظواهر التي تبدو بريئة مثل التورية أو الدعابات هي مفتوحة للتفسير مثل النكات الأكثر وضوحًا أو الفاحشة أو العدائية. يجادل فرويد بأن الاستجابة المتفجرة التي تنتج غالبًا عن الفكاهة الناجحة تدين بقوتها إلى إطلاق النشوة الجنسية للنبضات اللاواعية ، العدوانية وكذلك الجنسية.

ولكن بقدر ما تكون النكات متعمدة أكثر من الأحلام أو الزلات، فإنها تعتمد على البعد العقلاني للنفسية التي كان فرويد يسميها الأنا بقدر ما كان يسميها الهوية. في عام 1905، نشر فرويد أيضًا العمل الذي دفعه لأول مرة إلى دائرة الضوء باعتباره البطل المزعوم لفهم عموم جنسي للعقل: ثلاث مساهمات في النظرية الجنسية، تُرجمت لاحقًا على أنها ثلاث مقالات حول نظرية الجنسانية) ، تمت مراجعته وتوسيعه في الطبعات اللاحقة. جعل العمل فرويد رائدًا في الدراسة الجادة لعلم الجنس، جنبًا إلى جنب مع ريتشارد فون كرافت إيبينج ، وهافلوك إليس ، وألبرت مول ، وإيوان بلوخ. أوضح هنا بتفصيل أكبر من ذي قبل أسبابه للتأكيد على المكون الجنسي في تطوير كل من السلوك الطبيعي والمرضي. على الرغم من أنه ليس اختزاليًا كما هو مفترض شعبياً، إلا أن فرويد وسع مفهوم الجنس إلى ما بعد الاستخدام التقليدي ليشمل مجموعة من الدوافع المثيرة من سنوات الطفولة المبكرة.

يميز بين الأهداف الجنسية (الفعل الذي تسعى نحوه الغرائز) والأشياء الجنسية (الشخص أو العضو أو الكيان المادي الذي يثير الانجذاب) ، طور ذخيرة من السلوك الجنسي المتنوع المذهل. وخلص فرويد إلى أن النشاط الجنسي، بداية في وقت مبكر جدًا من الحياة، وإصراره بشدة على إشباعه، وتعبيره بشكل ملحوظ، ومنفتح على سوء النمو السهل، هو المحرك الرئيسي في قدر كبير من السلوك البشري.

الجنسانية والنمو

لتوضيح التطور التكويني للدافع الجنسي، ركز فرويد على الاستبدال التدريجي للمناطق المثيرة للشهوة الجنسية في الجسم من قبل الآخرين. يسعى النشاط الجنسي متعدد الأشكال في الأصل إلى الإشباع عن طريق الفم من خلال مص ثدي الأم، وهو شيء يمكن توفير بدائل أخرى له لاحقًا. في البداية غير قادر على التمييز بين الذات والثدي، سرعان ما يقدّر الرضيع والدته كأول كائن حب خارجي. لاحقًا، سيؤكد فرويد أنه حتى قبل تلك اللحظة، يمكن للطفل أن يعامل جسده ككائن، متجاوزًا الحركة الذاتية غير المتمايزة إلى الحب النرجسي للذات على هذا النحو.

 بعد المرحلة الفموية، خلال السنة الثانية، ينتقل التركيز الجنسي للطفل إلى فتحة الشرج، ويحفزه الصراع على التدريب على استخدام المرحاض. خلال المرحلة الشرجية، تواجه متعة الطفل في التغوط بمتطلبات ضبط النفس. المرحلة الثالثة، التي تمتد من حوالي السنة الرابعة إلى السادسة، أطلق عليها اسم قضيبي. نظرًا لأن فرويد اعتمد على النشاط الجنسي الذكوري كمعيار للتطور، فقد أثار تحليله لهذه المرحلة معارضة كبيرة، خاصة لأنه ادعى أن همه الرئيسي هو قلق الإخصاء. الادعاءات. كما قيل، كانت وفاة والد فرويد هي الصدمة التي سمحت له بالتعمق في نفسية. لم يختبر فرويد الحزن المتوقع فحسب، بل أعرب أيضًا عن خيبة أمله واستيائه وحتى العداء تجاه والده في الأحلام التي حلّلها في ذلك الوقت. في عملية التخلي عن نظرية الإغواء، أدرك أن مصدر الغضب هو نفسيته الخاصة وليس أي شيء يقوم به والده بشكل موضوعي. تحول، كما فعل في كثير من الأحيان، إلى أدلة من النصوص الأدبية والأسطورية كتوقع لأفكاره النفسية، فسر فرويد هذا المصدر من حيث مأساة سوفوكليس الملك أوديب. إن التطبيق الشامل لمخططه، كما توقع، يكمن في رغبة كل طفل ذكر في النوم مع والدته وإزالة عقبة تحقيق تلك الرغبة، أي والده. ما أطلق عليه لاحقًا اسم عقدة أوديب يعرض الطفل لمشكلة حرجة، لأن التوق غير القابل للتحقيق في جذره يثير استجابة متخيلة من جانب الأب: خطر الإخصاء.

لا يمكن التغلب على المرحلة القضيبية بنجاح إلا إذا كانت عقدة أوديب مع القلق المصاحب للإخصاء يمكن حلها. وفقًا لفرويد ، يمكن أن يحدث هذا القرار إذا قام الصبي أخيرًا بقمع رغبته الجنسية تجاه الأم ، ودخول فترة ما يسمى الكمون، واستيعاب المنع المؤني للأب ، مما يجعله ملكًا له مع بناء ذلك الجزء من دعت نفسية فرويد الأنا العليا أو الضمير. لقد أثبت التحيز الفاضح الفاضح لهذا الحساب، والذي استكمل بافتراض مثير للجدل إلى حد كبير عن حسد القضيب لدى الطفلة المخصية بالفعل، أنه مزعج لنظرية التحليل النفسي اللاحقة. ليس من المستغرب أن المحللون اللاحقون للجنس الأنثوي قد اهتموا بعلاقات الفتاة مع أم ما قبل أوديب أكثر من اهتمامهم بتقلبات عقدة أوديب.

كانت التحديات الأنثروبولوجية لعالمية المجمع مدمرة أيضًا، على الرغم من أنه كان من الممكن إعادة وصفه بعبارات تخرجه من الديناميكيات العائلية المحددة في زمن فرويد. إذا تم فهم خلق الثقافة على أنه مؤسسة لهياكل القرابة القائمة على الزواج الخارجي، فإن الدراما أوديب تعكس الصراع الأعمق بين الرغبة الطبيعية والسلطة الثقافية. ومع ذلك، حافظ فرويد دائمًا على الأهمية داخل النفس لعقد أوديب، الذي يعد حله الناجح شرطًا مسبقًا للانتقال من خلال الكمون إلى النشاط الجنسي الناضج الذي أسماه المرحلة التناسلية. هنا يتم التخلي بشكل قاطع عن والد من الجنس الآخر لصالح كائن حب أكثر ملاءمة قادرًا على الرد بالمثل على شغف مفيد إنجابي. في حالة الفتاة، يتم تجاوز خيبة الأمل بسبب عدم وجود القضيب برفض والدتها لصالح شخصية الأب بدلاً من ذلك. في كلتا الحالتين، النضج الجنسي يعني سلوكًا مغايرًا للجنس، مائلًا للإنجاب، يركز على الأعضاء التناسلية. ومع ذلك، فإن التطور الجنسي عرضة لسوء التوافق المزعج الذي يمنع هذه النتيجة إذا تم التفاوض على المراحل المختلفة دون جدوى. يمكن أن يحدث تثبيت الأهداف أو الأشياء الجنسية في أي لحظة معينة، إما بسبب صدمة فعلية أو انسداد لدافع شحمي قوي.

إذا سُمح للتثبيت بالتعبير عن نفسه بشكل مباشر في سن متأخرة، فإن النتيجة هي ما كان يُطلق عليه عمومًا اسم الانحراف. ومع ذلك، إذا كان جزء من النفس يحظر مثل هذا التعبير الصريح، فإن الدافع المكبوت والرقابة ينتج عنه أعراض عصابية، حيث يتم تصور العصاب على أنه سلبي الانحرافات.

يكرر العصابيون الفعل المطلوب في شكل مكبوت، دون ذاكرة واعية لأصله أو القدرة على مواجهته والعمل به في الوقت الحاضر. بالإضافة إلى عصاب الهستيريا، بتحويل الصراعات العاطفية إلى أعراض جسدية، طور فرويد تفسيرات مسببة معقدة لسلوك عصابي نموذجي آخر، مثل الوسواس القهري، والبارانويا ، والنرجسية.

وقد أطلق على هذه الأمراض النفسية، بسبب جذورها في صراعات الطفولة، على عكس العصاب الفعلي مثل المراق، والوهن العصبي، وعصاب القلق، والتي ترجع إلى مشاكل في الوقت الحاضر (الأخيرة، على سبيل المثال، سببها القمع الجسدي من الإفراج الجنسي).

ركز تطوير فرويد لأسلوبه العلاجي خلال هذه السنوات على الآثار المترتبة على عنصر معين في العلاقة بين المريض والمحلل، وهو عنصر بدأ في التعرف على قوته لأول مرة في التفكير في عمل بروير مع آنا أو صدقها، كان حساب فرويد للحلقة على النحو التالي. كان تقرير مكثف بين بروير ومريضته قد اتخذ منعطفاً ينذر بالخطر عندما كشفت آنا عن رغبتها الجنسية القوية تجاهه. توقف بروير ، الذي أدرك تحركات المشاعر المتبادلة ، عن معاملته بسبب ارتباك مفهوم حول الآثار الأخلاقية للتصرف على هذه الدوافع. جاء فرويد ليرى في هذا التفاعل المقلق آثار ظاهرة أكثر انتشارًا، والتي أطلق عليها اسم التحويل (أو في حالة رغبة المحلل في المريض، التحويل المضاد). قال إنه ينتج عن إسقاط المشاعر، فإن التحويل هو إعادة تمثيل لحث الطفولة القسطرة (المستثمرة) على كائن جديد.

على هذا النحو ، فهو الأداة الأساسية في العلاج التحليلي ، لأنه من خلال إظهار المشاعر المكبوتة إلى السطح والسماح بفحصها في بيئة سريرية ، يمكن أن يسمح التحويل بالعمل بها في الوقت الحاضر. وهذا يعني أن التذكر العاطفي يمكن أن يكون ترياقًا للتكرار العصابي، فقد طور فرويد أسلوبه الشهير في جعل المريض يستلقي على الأريكة، وليس النظر مباشرة إلى المحلل، وحرية التخيل مع قدر ضئيل من الاقتحام. الشخصية الحقيقية للمحلل قدر الإمكان. يعمل المحلل بضبط النفس والحيادية كشاشة لإزاحة المشاعر المبكرة، المثيرة والعدوانية على حد سواء. إن التحول إلى المحلل هو في حد ذاته نوع من العصاب، ولكنه في خدمة العمل النهائي من خلال المشاعر المتضاربة التي يعبر عنها.

ومع ذلك، هناك أمراض معينة فقط مفتوحة لهذا العلاج، لأنها تتطلب القدرة على إعادة توجيه الطاقة الليبيدية إلى الخارج. خلص فرويد للأسف إلى أن الذهان تستند إلى إعادة توجيه الرغبة الجنسية مرة أخرى إلى غرور المريض، وبالتالي لا يمكن التخلص منها عن طريق الانتقال في الموقف التحليلي. ومع ذلك، يظل مدى نجاح العلاج التحليلي النفسي في علاج الاضطرابات النفسية مسألة خلاف كبير.

على الرغم من أن نظريات فرويد كانت مسيئة للكثيرين في فيينا في عصره، إلا أنها بدأت في جذب مجموعة عالمية من المؤيدين في أوائل القرن العشرين. في عام 1902، بدأت دائرة الأربعاء النفسية بالتجمع في غرفة انتظار فرويد مع حضور عدد من النجوم البارزين في المستقبل في حركات التحليل النفسي. غالبًا ما انضم إلى ألفريد أدلر وويلهلم ستيكيل ضيوف مثل ساندور فيرينزي وكارل جوستاف يونج و أوتو رانك و إرنست جونز و ماكس إيتينغون و A. بريل. في عام 1908 تم تغيير اسم المجموعة إلى جمعية فيينا للتحليل النفسي وعقدت أول مؤتمر دولي لها في سالزبورغ. في نفس العام تم افتتاح أول فرع للجمعية في برلين.

في عام 1909 ، قام فرويد مع جونغ وفرينزي برحلة تاريخية إلى جامعة كلارك في وورسيستر ، ماساتشوستس. نُشرت المحاضرات التي ألقاها هناك قريبًا باسم 1910 ؛ أصل وتطور التحليل النفسي، وهي الأولى من بين عدة مقدمات كتبها للجمهور العام. إلى جانب سلسلة من دراسات الحالة الحية – أشهرها بالعامية “دورا” (1905) ، “ليتل هانز” (1909) ، “الانسان الجرذ” (1909) ، “ذا سايكوتيك د. شريبر “(1911) ، و” الانسان الذئب “(1918) – لقد جعلوا أفكاره معروفة لجمهور أوسع.

كما هو متوقع من حركة شددت معالجتها على قوة التحول ووجود صراع أوديب في كل مكان، فإن تاريخها المبكر هو قصة مليئة بالخلاف والخيانة والردة والحرمان الكنسي. حدثت الانقسامات الأكثر انتشارًا مع أدلر عام 1911 ، وستيكيل عام 1912، وجونج عام 1913 ؛ تبع ذلك انقطاعات لاحقة مع فيرينزي ورانك وويلهلم رايش في عشرينيات القرن الماضي. على الرغم من جهود التلاميذ المخلصين مثل إرنست جونز لإبراء فرويد من اللوم، إلا أن الأبحاث اللاحقة المتعلقة بعلاقاته مع التلاميذ السابقين مثل فيكتور تاوسك قد ألقت بظلالها على الصورة إلى حد كبير. في الواقع، كان لدى منتقدي أسطورة القديسة فرويد وقتًا سهلاً نسبيًا لتوثيق التوتر بين تطلعات فرويد إلى الموضوعية العلمية والسياق الشخصي المشحون بشكل غير عادي الذي تم فيه تطوير أفكاره ونشرها. حتى بعد وفاة فرويد بفترة طويلة، فإن إصرار مؤرشفيه على تقييد الوصول إلى المواد التي يحتمل أن تكون محرجة في أوراقه قد عزز الانطباع بأن حركة التحليل النفسي تشبه كنيسة طائفية أكثر من كونها مجتمعًا علميًا (على الأقل كما يُفهم الأخير بشكل مثالي).

نحو نظرية عامة

إذا كان التاريخ المضطرب لإضفاء الطابع المؤسسي على التحليل النفسي قد أدى إلى التشكيك في بعض الأوساط، فإن ولع مؤسسه أيضًا باستقراء هذه النتائج السريرية في نظرية عامة أكثر طموحًا. كما اعترف لـ Fliess في عام 1900، “أنا لست رجل علم على الإطلاق …. لست سوى الفاتح بطبعه، مغامر. ” سرعان ما أصبح ما يسمى بعلم النفس الميتابسولوجي لفرويد أساسًا لتكهنات واسعة النطاق حول الظواهر الثقافية والاجتماعية والفنية والدينية والأنثروبولوجية.

 تتألف من مزيج من العناصر الاقتصادية والديناميكية والطبوغرافية المعقدة والتي غالبًا ما يتم مراجعتها، وقد تم تطوير علم النفس في سلسلة من 12 ورقة كتبها فرويد خلال الحرب العالمية الأولى، تم نشر بعضها فقط في حياته. ظهرت النتائج العامة التي توصلوا إليها في كتابين في عشرينيات القرن الماضي، 1920؛ ما وراء مبدأ المتعة) و1923؛ الأنا والهو.

في هذه الأعمال، حاول فرويد توضيح العلاقة بين تقسيمه الطبوغرافي السابق للنفسية إلى اللاوعي، واللاوعي، والواعي وتصنيفه الهيكلي اللاحق إلى الهوية، والأنا، والأنا العليا. تم تعريف المعرف من حيث أكثر الحوافز بدائية للإشباع عند الرضيع، الحوافز التي تهيمن عليها الرغبة في المتعة من خلال إطلاق التوتر وقسطرة الطاقة. لا يحكمه أي قوانين منطقية، غير مبال بمطالب النفعية، غير مقيد بمقاومة الواقع الخارجي، المعرف محكوم بما أسماه فرويد العملية الأولية التي تعبر مباشرة عن الغرائز المتولدة جسديًا. من خلال تجربة الإحباط التي لا مفر منها، يتعلم الرضيع كيف يتكيف مع مقتضيات الواقع. تؤدي العملية الثانوية التي تنتج إلى نمو الأنا، والتي تتبع ما أسماه فرويد مبدأ الواقع في تناقض مع مبدأ اللذة الذي يسيطر على الهوية.

هنا يتم تعلم الحاجة إلى تأخير الإشباع في خدمة الحفاظ على الذات ببطء في محاولة لإحباط القلق الناتج عن الرغبات التي لم تتحقق. ما أسماه فرويد آليات الدفاع يتم تطويره بواسطة الأنا للتعامل مع مثل هذه الصراعات. القمع هو الأكثر جوهرية، لكن فرويد افترض أيضًا ذخيرة كاملة للآخرين، بما في ذلك تكوين رد الفعل، والعزلة، والتراجع، والإنكار، والإزاحة، والعقلنة.

العنصر الأخير في ثلاثية فرويد، الأنا العليا، يتطور من استيعاب أوامر المجتمع الأخلاقية من خلال التماثل مع إملاءات الوالدين أثناء حل عقدة أوديب. يكتسب الأنا الأعلى بعضًا من قوته العقابية عن طريق استعارة بعض العناصر العدوانية في الهوية، والتي تنقلب إلى الداخل ضد الأنا وتنتج الشعور بالذنب. ولكن من خلال استيعاب المعايير الاجتماعية إلى حد كبير، يتم تكوين الأنا العليا، وهو اعتراف يمنع التحليل النفسي من تصور النفس من منظور بيولوجي بحت أو فردي.

خضع فهم فرويد للعملية الأولية لتحول حاسم في مسار حياته المهنية. في البداية ، واجه دافعًا شهيًا يسعى وراء المتعة الجنسية إلى دافع للحفاظ على الذات يكون هدفه هو البقاء على قيد الحياة. لكن في عام 1914، أثناء فحص ظاهرة النرجسية، توصل إلى اعتبار الغريزة الأخيرة مجرد نوع من الأولى. غير قادر على قبول نظرية القيادة الأحادية، سعى فرويد إلى بديل ثنائي جديد. توصل إلى التأكيد التأملي بأن هناك في النفس دافعًا تراجعيًا فطريًا للركود الذي يهدف إلى إنهاء التوتر الحتمي في الحياة. في سعيه من أجل الراحة، قام بتعميد مبدأ نيرفانا والدافع الكامن وراءه غريزة الموت، أو ثاناتوس ، والتي يمكن أن يحل محلها الحفاظ على الذات على عكس غريزة الحياة ، أو إيروس.

الدراسات الاجتماعية والثقافية

تعتبر نظرية غريزة فرويد الناضجة من نواح كثيرة بناء ميتافيزيقي، يمكن مقارنتها بإلحاح هنري بيرجسون الحيوي أو إرادة آرثر شوبنهاور. بعد أن شجعته صياغته، أطلق فرويد سلسلة من الدراسات الجريئة التي أخذته إلى ما هو أبعد من غرفة استشارة الطبيب. كان قد بدأ بالفعل مع تحقيقات ليوناردو دافنشي (1910) ورواية غراديفا بقلم فيلهلم جنسن (1907). هنا حاول فرويد التحليل النفسي للأعمال الفنية كتعبيرات رمزية للديناميكا النفسية لمبدعها.

الفرضية الأساسية التي سمحت لفرويد بفحص الظواهر الثقافية كانت تسمى التسامي في المقالات الثلاثة. أكد فرويد أن تقدير أو خلق الجمال المثالي متجذر في الإلحاحات الجنسية البدائية التي يتم تغييرها بطرق رفع المستوى الثقافي. على عكس القمع، الذي ينتج فقط أعراضًا عصابية لا يعرف معناها حتى من يعاني منها، فإن التسامي هو حل خال من الصراع للقمع، مما يؤدي إلى أعمال ثقافية متاحة بين الذات. على الرغم من أن تفسير التحليل النفسي للثقافة يُحتمل أن يكون اختزاليًا في أفكاره، إلا أنه يمكن وصفه بشكل عادل بأنه أحد أقوى “تأويلات الشك”، على حد تعبير الفيلسوف الفرنسي بول ريكور، لأنه يفضح زيف المفاهيم المثالية للثقافة الرفيعة باعتبارها التعالي المزعوم للباسير. مخاوف: وسع فرويد نطاق نظرياته لتشمل التكهنات الأنثروبولوجية والاجتماعية النفسية وكذلك في 1913؛ الطوطم والمحرمات. بالاعتماد على استكشافات السير جيمس فريزر للشعوب الأصلية الأسترالية، فسر مزيج الخوف والتبجيل للحيوان الطوطمي من حيث موقف الطفل تجاه الوالد من نفس الجنس. كان إصرار السكان الأصليين على الزواج من الخارج بمثابة دفاع معقد ضد رغبات سفاح المحارم القوية التي يشعر بها الطفل تجاه الوالد من الجنس الآخر.

وهكذا كان دينهم توقعًا نسبيًا لدراما أوديب الوراثية التي لعبت في التطور النفسي البشري الحديث. ولكن في حين أن الأخيرة كانت مجرد ظاهرة داخل النفس تستند إلى الأوهام والمخاوف، فإن الأولى، كما اقترح فرويد بجرأة، كانت مبنية على أحداث تاريخية فعلية. تكهن فرويد بأن تمرد الأبناء ضد الآباء المسيطرين للسيطرة على النساء قد بلغ ذروته في قتل الأب الحقيقي. أدى هذا العمل العنيف إلى الندم في نهاية المطاف، وأدى إلى التكفير من خلال محرمات سفاح القربى وحظر إيذاء الأب البديل، أو الكائن الطوطمي أو الحيوان. عندما حلت العشيرة الشقيقة محل القبيلة الأبوية، ظهر المجتمع الحقيقي.

أدى التخلي عن التطلعات الفردية لاستبدال الأب المقتول والشعور المشترك بالذنب في الجريمة البدائية إلى اتفاق تعاقدي لإنهاء الصراع الداخلي والتجمع معًا بدلاً من ذلك. يمكن أن يتطور الجد الطوطمي بعد ذلك إلى إله غير شخصي أكثر من الأديان العظيمة. جهد لاحق لشرح التضامن الاجتماعي (1921؛ علم النفس المجموعة وتحليل الأنا)، اعتمد على علماء نفس الحشد المناهض للديمقراطية في أواخر القرن التاسع عشر، وأبرزها غوستاف لوبون. هنا كان خيبة الأمل من السياسة الليبرالية والعقلانية التي اعتبرها البعض منبت الكثير من أعمال فرويد أكثر وضوحًا (المنافس الوحيد هو توماس وودرو ويلسون، الرئيس الثامن والعشرون للولايات المتحدة: دراسة نفسية، سيرة ذاتية مدعاة للفضح تمت كتابته بالاشتراك مع ويليام بوليت عام 1930 ولكن لم ينشر حتى عام 1967). اقترح فرويد أن جميع الظواهر الجماعية تتميز بروابط عاطفية رجعية بشكل مكثف تجرد الأفراد من ضبط النفس والاستقلال. رفض فرويد التفسيرات البديلة المحتملة مثل الاقتراح المنوّم أو التقليد وعدم الرغبة في اتباع جونغ في افتراض عقل جماعي، وشدد بدلاً من ذلك على العلاقات الليبيدية الفردية مع قائد المجموعة. يشبه تكوين المجموعة الانحدار إلى حشد بدائي حيث يكون القائد هو الأب الأصلي. بالاعتماد على الجيش والكنيسة الرومانية الكاثوليكية كأمثلة له، لم يفكر فرويد بجدية في الأساليب الأقل استبدادية للسلوك الجماعي.

الدين واعتلال الحضارة

تم تكرار تقييم فرويد الكئيب للتضامن الاجتماعي والسياسي، وإن كان في شكل أكثر دقة إلى حد ما ، في موقفه تجاه الدين. على الرغم من أن العديد من الروايات عن تطور فرويد قد حددت ديونًا لواحد أو آخر من خلفيته اليهودية، والديون التي اعترف بها فرويد نفسه جزئيًا، كان موقفه المعلن غير متدين للغاية. كما هو مذكور في حساب الطوطم والحرام، كان ينسب دائمًا الإيمان بالآلهة في النهاية إلى عبادة أسلاف البشر المشردين. كان أحد أقوى مصادر انفصاله عن التلاميذ السابقين مثل يونغ هو بالضبط هذا الشك تجاه الروحانية. في مقالته عام 1907 بعنوان “أعمال الوسواس والممارسات الدينية”، والتي تُرجمت لاحقًا إلى “الأفعال المهووسة والممارسات الدينية”) كان فرويد قد أكد بالفعل أن العصاب الوسواسي هي أنظمة دينية خاصة وأن الأديان نفسها ليست أكثر من العصاب الوسواسي للبشرية.

بعد عشرين عامًا، في (1927؛ مستقبل الوهم)، طور هذه الحجة، مضيفًا أن الإيمان بالله هو إعادة إنتاج أسطورية للحالة العالمية لعجز الطفولة. مثل الأب المثالي، فإن الله هو إسقاط الرغبات الطفولية لحامي كلي القدرة. وخلص بتفاؤل حذر إلى أنه إذا تمكن الأطفال من تجاوز اعتمادهم، فقد تأمل البشرية أيضًا في التخلي عن تباينها غير الناضج، وسرعان ما أثار إيمان التنوير البسيط الكامن وراء هذا التحليل تعليقًا نقديًا، مما أدى إلى تعديله. في تبادل للرسائل مع الروائي الفرنسي رومان رولاند، جاء فرويد ليقر بمصدر أكثر صعوبة للمشاعر الدينية. كان القسم الافتتاحي من كتابه التأملي التالي، (1930؛ اعتلال في الحضارة)، مكرسًا لما أطلق عليه رولاند اسم الشعور المحيطي. وصفها فرويد بأنها إحساس بالوحدة التي لا تنفصم مع الكون، والتي احتفل بها الصوفيون على وجه الخصوص على أنها التجربة الدينية الأساسية. يدعي فرويد أن أصله هو الحنين إلى شعور الطفل قبل أوديب بالوحدة مع أمه. على الرغم من أن الدين لا يزال متجذرًا في عجز الأطفال، إلا أن الدين مشتق إلى حد ما من المرحلة الأولى من تطور ما بعد الولادة.

من المحتمل أن تكون الشوق التراجعي لاستعادتها أقوى من تلك الخاصة بأب قوي، وبالتالي لا يمكن حلها عن طريق حل جماعي لعقد أوديب. الحضارة وسخطها، المكتوبة بعد بداية صراع فرويد مع سرطان الفك وفي في خضم صعود الفاشية الأوروبية، كان كتابًا غير متوازن إلى حد كبير. بالتركيز على انتشار الشعور بالذنب البشري واستحالة تحقيق سعادة لا تشوبها شائبة، أكد فرويد أنه لا يوجد حل اجتماعي لسخط الجنس البشري. كل الحضارات، بغض النظر عن مدى حسن التخطيط، يمكن أن توفر فقط راحة جزئية. لأن العدوان بين الناس لا يرجع إلى علاقات الملكية غير المتكافئة أو الظلم السياسي ، الذي يمكن تصحيحه بالقوانين ، بل إلى غريزة الموت التي يتم إعادة توجيهها إلى الخارج.حتى إيروس ، كما اقترح فرويد ، لا ينسجم تمامًا مع الحضارة ، لأن الروابط الليبيدية التي تخلق التضامن الجماعي يتم تثبيطها وتشتت الانتباه وليس الجنس المباشر.

وبالتالي، من المحتمل أن يكون هناك توتر بين الرغبة في الإشباع الجنسي والحب المتسامي للبشرية. علاوة على ذلك، نظرًا لأن إيروس وثاناتوس نفسيهما على خلاف، فإن الصراع والشعور بالذنب الذي يولده أمر لا مفر منه تقريبًا. أفضل ما نتمناه هو حياة تكون فيها الأعباء القمعية للحضارة في حالة توازن تقريبي مع تحقيق الإشباع الغريزي والحب المتسامي للبشرية. لكن التوفيق بين الطبيعة والثقافة أمر مستحيل، لأن ثمن أي حضارة هو الذنب الناتج عن الإحباط الضروري للدوافع الغريزية البشرية. على الرغم من أن فرويد قد افترض في مكان آخر أن التناسل الحيوي المغاير الناضج والقدرة على العمل بشكل منتج كسمات مميزة للصحة وحث على أنه “حيثما تكون الهوية، يجب أن تكون هناك غرور”، فمن الواضح أنه لا يأمل في أي راحة جماعية من الاستياء الحضارة. لقد عرض فقط أخلاقيات الأصالة المستسلمة، والتي علّمت حكمة العيش دون إمكانية الخلاص، سواء أكان دينيًا أم علمانيًا.

 

الأيام الأخيرة

كان العمل الرئيسي الأخير لفرويد ، (1939؛موسى والتوحيد) ، أكثر من مجرد “رواية تاريخية” كان يعتقد في البداية أن يترجمها. لطالما كان موسى شخصية ذات أهمية كبرى بالنسبة لفرويد. في الواقع، كان تمثال موسى الشهير لمايكل أنجلو موضوعًا لمقال كتب عام 1914. وقد سعى الكتاب نفسه إلى حل لغز أصول موسى من خلال الادعاء بأنه في الواقع مصري أرستقراطي بالولادة اختار الشعب اليهودي ليبقى على قيد الحياة الديانة التوحيدية السابقة. كان موسى شديد الصرامة ويطالب برئيس المهام، فقد قُتل في ثورة يهودية، وقام مكانه زعيم آخر أكثر مرونة، يُدعى أيضًا موسى. ومع ذلك، كان الشعور بالذنب الناجم عن فعل القتل أكثر من أن يتحمله، وعاد اليهود في النهاية إلى الدين الذي منحهم إياه موسى الأصلي حيث تم دمج الشخصين في واحد في ذاكرتهم.

هنا سمح لتناقض فرويد حول جذوره الدينية وسلطة أبيه أن ينتشر في قصة خيالية للغاية تكشف عن مؤلفها أكثر من موضوعها الظاهري. لقد نُشر موسى والتوحيد في العام الذي أعقب غزو هتلر للنمسا. أجبر فرويد على الفرار إلى إنجلترا. كانت كتبه من بين أوائل الكتب التي تم حرقها، باعتبارها ثمار “العلم اليهودي” عندما استولى النازيون على ألمانيا. على الرغم من عدم حظر العلاج النفسي في الرايخ الثالث، حيث كان ابن عم الفيلد مارشال هيرمان جورينغ يرأس معهدًا رسميًا ، إلا أن التحليل النفسي ذهب بشكل أساسي إلى المنفى، وعلى الأخص أمريكا الشمالية وإنجلترا. مات فرويد نفسه بعد أسابيع قليلة فقط من اندلاع الحرب العالمية الثانية، في وقت تحققت فيه أسوأ مخاوفه بشأن اللاعقلانية الكامنة وراء واجهة الحضارة.

ومع ذلك، فإن موت فرويد لم يعيق استقبال أفكاره ونشرها. ظهر عدد كبير من المدارس الفرويدية لتطوير التحليل النفسي في اتجاهات مختلفة. في الواقع، على الرغم من التحديات التي لا هوادة فيها والتي غالبًا ما تكون مقنعة ضد جميع أفكاره تقريبًا، ظل فرويد أحد أقوى الشخصيات الفكرية في العصر الحديث.”

رابط المقالة:

https://www.britannica.com/biography/Sigmund-Freud/Last-days