فن التفكير ضد الذات، حوار: مع الفيلسوف بول ريكور

ترجمة: د. زهير الخويلدي | كاتب فلسفي – تونس

أجرى الحوار: جاك ليكومت، العدد الخاص رقم 25 – يوليو – أغسطس 2020

تمهيد: “كتبت في الكلمات: “غالبًا ما كنت أفكر ضد نفسي”. لم يتم فهم هذه الجملة أيضا. لقد رأينا المازوشية هناك. ولكن هذه هي الطريقة التي يجب أن تفكر بها: أن تثور ضد ما قد تكون قد غرسته في نفسك “.

– جان بول سارتر، في الكلمات وكتابات أخرى عن سيرته الذاتية

تتنزل تجربة التفكير عند بول ريكور ضمن المسار الذي خطه جان بول سارتر عندا قام بالربط بين النظرية والممارسة وبين المعرفة والالتزام وبين الحرية والمسؤولية وبحث عن اخلاقيات وجودية تعتمد على المسلكية الفنومينولوجية الأنطولوجية ولكن ريكور أضاف اليها الرمزية والهرمينوطيقا والسردية والايتيقا وبحث عن تأسيس فلسفة للفعل ضمن مسار جديد تتقاطع فيه المقاربات التحليلية وفلسفة اللغة والذهن والعلوم العرفانية. ألا يقع المرء في التناقض لما يفكر ضد نفسه؟ وكيف يمثل النقد الذاتي شرط تقدم الفكر الفلسفي عند ريكور؟

الترجمة:

” في عام 1996، بمناسبة نشر بعد طول تأمل، السيرة الذاتية الفكرية، التقت مجلة العلوم الإنسانية بول ريكور وكانت فرصة لهذا الأخير لشرح منهجه وحياته المهنية.

السؤال: تعود أصول أحد أفكارك الوجودية الأولى إلى الدراما العائلية خلال الحرب العالمية الأولى.

الجواب: نعم، لقد ولدت عام 1913، وقتل والدي في الخطوط الأمامية بعد ذلك بعامين. معنا، لم يكن الشعور بانتصار عام 1918 على هذا النحو، بل كان وقت حداد. بعد ذلك، كنت حساسًا للغاية تجاه الانتقادات التي وجهت لمعاهدة فرساي، والتي كانت شديدة القسوة تجاه ألمانيا والمسؤولة في النهاية عن الانهيار السياسي لذلك البلد، حيث أننا طالبنا الاستسلام، وما اعتبرته لاحقًا انتحارًا لأوروبا. عندما كنت مراهقًا، شعرت بإغراء شديد من النزعة السلمية المسيحية، خاصةً تحت تأثير حركة سيلون التي يقودها مارك سانجنييه، والتي أقنعتني حقًا أن فرنسا كانت مسؤولة عن الحرب العالمية الأولى.

بقيت متشبثًا بهذه المواقف السلمية حتى وقت متأخر جدًا، مما جعلني أشعر بهزيمة عام 1940 كنوع من العقوبة لخطئي. ثم اعتقدت أنه في مواجهة أدولف هتلر، لم يكن ينبغي نزع سلاح فرنسا.

ومع ذلك، عادت نقاشي الداخلي مع السلم إلى الظهور في ظروف غير متوقعة ، عند عودتي من الأسر في عام 1945. لقد تم بالفعل تعييني أستاذًا في كلية بروتستانتية صغيرة ، كلية سينيفول ، الواقعة في شامبون سور لينيون ، الذي ميز نفسه خلال الحرب لأنه أخفى العديد من الأطفال اليهود ، تحت تأثير اثنين من القساوسة المقاومين للعنف. قادني هذا إلى كتابة نص عام 1949 بعنوان الانسان اللاعنفي ووجوده في التاريخ. كانت الحرب الباردة هي التي دفعتني مرة أخرى إلى إعادة التوازن إلى موقفي.

السؤال: العنف السياسي هو بالتحديد موضوع تناولته في عملك. أنت تشير إلى التناقض في سياسة وحشية ومفيدة في نفس الوقت.

الجواب: أنا أميز بين السياسي، كهيكل للعمل المشترك، والسياسة كنشاط يدور حول السلطة، وفتحها وممارستها. يقوم السياسي على توتر قوي بين البحث عن العقلانية التاريخية التي يتم التعبير عنها في المقام الأول من خلال بناء سيادة الحق، والاستخدام المحدود للعنف في خدمة السلطة.

في التأكيد على أن العنف السياسي هيكلي، أنا لا أقول أي شيء أصلي. قبل عدة قرون، أعلن توماس هوبز أن العنف يساهم في بناء حضارات عظيمة، وأنه لا يمكننا بالتالي أن يكون لدينا حكم أخلاقي على العنف، يجب أن نرى أيضًا إنتاجيته الهائلة. لكن أكثر من توماس هوبز أو نيكولاس مكيافيلي، المؤلفان اللذان أطلعاني أكثر على العلاقة بين السياسي والعنف هما عالم الاجتماع ماكس ويبر والفيلسوف إريك فايل.

ماكس ويبر تبنى وجهة نظر متشائمة للسياسي، مؤكدًا أن علاقة الهيمنة هي علاقة تأسيسية للسياسي. ووفقا له، ظلت السلطة في الأساس ظاهرة عنف، حتى لو لم تتوقف عن التبرير والتحضر من خلال البيروقراطية. الديمقراطيات على النمط الغربي هي على وجه التحديد محاولة لتقليل استخدام العنف إلى ما أسماه ماكس ويبر الاستخدام المشروع للعنف.

بالنسبة لإريك فايل ، لم يكن العنف السياسي هو ما أكده على هذا النحو ، ولكن حقيقة أن السياسي هو الهيكل الذي يسمح لمجتمع تاريخي باتخاذ قرار. سمح لي هذان المؤلفان بدمج مشكلة العنف وعقلانية السياسي بطريقة أقل انقسامًا. لاحقًا، ساعدتني حنة أرندت على التعبير بشكل أفضل عن “الرغبة في العيش معًا” والنفوذ والعنف.

السؤال: يبدو لي أن هذا التأمل في المفارقة السياسية يوضح النهج المعتاد بالنسبة لك ، والذي يتمثل في ربط المواقف التي تبدو متناقضة بدلاً من معارضتها.

الجواب: إنه بالفعل نهج يمكن العثور عليه في جوانب أخرى من عملي الفلسفي. أنا أعتبرها محظوظة لأنها تعرضت دائمًا لتأثيرات معارضة بشدة. على سبيل المثال، خلال بداياتي في الفلسفة ، تميزت بالوجودية المسيحية من ناحية ، ولا سيما مع غابرييل مارسيل وإيمانويل مونييه ، وبتقاليد العقلانية الفرنسية ، من ناحية ، خاصة مع جيل لانيو وجولس لاتشيلر ، ثم لاحقًا جان نابير.

بالطريقة نفسها، بعد ذلك، كان على أن أجد طريقي بشكل مؤلم بين البنيوية وفلسفة الموضوع. في الواقع، ربما لدي جاذبية للتناقض. لا تكمن المشكلة في أن يتم سحقها، وإيجاد حل وسط لا يمثل تسوية ضعيفة، بل موقفًا قويًا، لكن قرائي فقط هم من يستطيعون معرفة ما إذا كنت قد نجحت.

السؤال: يكون هذا التوتر ملحوظًا بشكل خاص عندما تتعامل مع الفلسفة والدين بشكل مباشر

الجواب: فيما يلي مثال رئيسي على هذا الولاء المزدوج، والذي يمكن أن يظهر بهدوء نسبي في البروتستانت الذي أنا عليه، والذي لا يملك القيود العقائدية التي يمكن أن يشعر بها الكاثوليكي. تمثل المواقف البروتستانتية عقبات قليلة فيما يتعلق بالعقلانية الفرنسية، والتي هي مواتية تمامًا لفلسفة معينة للموضوع. لذلك، من أجل هذه المصلحة للموضوع يمكنني تشغيل التعبير. أعني التعبير، وليس الاتفاق، وحتى الانصهار أقل. بل هو بالأحرى حالة صراع تراجعت بوضوح مع تقدم العمر.

السؤال: غالبًا ما يكون لدينا انطباع بأننا نبني عملك استجابةً لعمل الآخرين

الجواب: هذا صحيح، إنه نوع من المحادثة الكبيرة مع أولئك الذين يفكرون بشكل مختلف عني. هذا صحيح تمامًا منذ أن درست لمدة 23 عامًا في الولايات المتحدة، وبالتالي أتيحت لي الفرصة لاكتشاف العديد من الأعمال غير المعروفة في فرنسا. تم إغلاق فرنسا بشكل رهيب على نفسها. وهكذا تُرجمت نظرية العدالة، العمل الأساسي للفلسفة السياسية جون رولز، إلى الفرنسية بعد عشرين عامًا من نشرها. بدأت ترجمة كتب المُنظِّر القانوني رونالد دوركين للتو.

لقد مكنني هذا الحوار الذي ألمحت إليه من المساهمة في جعل هؤلاء المؤلفين معروفين للجمهور الفرنسي. لعبت التيارات الفلسفية الأخرى في داخلي نفس الدور المتمثل في اختبارها بالخارجية. هذا هو الحال بشكل خاص مع الفلسفة التحليلية. بعد أن كان لدي دائمًا نوع من الانبهار بالتناقض ، أشعر براحة تامة مع الأفكار المعارضة ، لأنني بعد ذلك أقول لنفسي: “ما هي الأسئلة التي يطرحها هذا علي؟ ما الذي يجبرني ذلك على التغيير ؟ ” لكنني أعترف جيدًا أنه يمكننا القيام بخلاف ذلك. هناك حالة معاكسة تمامًا هي حالة صديقي العزيز ، الفيلسوف ميشيل هنري ، الذي لم يقتبس أي شخص في كتبه. يقول: “أنا ذاهب في طريقي”.

السؤال: سيغموند فرويد هو أحد المؤلفين الذين واجهتهم ، فأنت تُظهر اهتمامك بعمله أثناء تحديد اختلافك.

الجواب: شكك فرويد جذريًا في الإيمان بسيطرة الذات على نفسه. تحدث بشكل خاص عن ثلاثة جرحى للنرجسية البشرية: مع غاليلي ، اكتشف الإنسان أنه ليس في مركز العالم ؛ مع تشارلز داروين ، أنه ليس محور الحياة ؛ مع فرويد ، أنه ليس في قلب نفسية. أنا قريب من فرويد بمعنى أنني عارضت في وقت مبكر جدًا فكرة أن الإنسان يعرف نفسه بطريقة فورية وشفافة.

لكنني واجهت نفسي بشدة مع التحليل النفسي ، من أجل استعادة رؤية للذات التي كانت ستمر بهذه المحنة الحقيقية لعدم معرفة نفسه. قادني هذا أيضًا إلى تغيير المفردات، حيث إنني اليوم أستخدم كلمة “الذات” بدلاً من أنا أو الموضوع. اخترت هذه الكلمة “الذات” لأنها بطبيعة الحال في وضع مكمل، كما تظهر التعبيرات: الاهتمام بالنفس، ومعرفة الذات؛ تنعكس الذات دائمًا، فهي تقع دائمًا في الدرجة الثانية، والدرجة الأولى هي بالضبط الممر عبر الخارج.

السؤال: التفكير في الشر حاضر جدًا في عملك. لكن في الأساس، ما هو الشر، الغريزة المنقوشة في قاع الإنسان، البنى الاجتماعية للاضطهاد، أو أي شيء آخر؟

الجواب: أنا كانطًا جدًا، أي أن الشر جذري ، بالتأكيد ، لكنه أقل من صلاح الإنسان. يعارض إيمانويل كانط الغاية من الخير ، الذي يشكل الإنسان ، والميل إلى الشر ، الذي يتجلى كدستور مكتسب. من الآن فصاعدًا، يمكننا القول إن الشر جذري ، لكن لأننا لا نضع أيدينا أبدًا في بدايته. إنه دائمًا موجود بالفعل، ولا نلاحظ سوى مظاهره. الاكتشاف العظيم في القرن العشرين حول هذا الموضوع هو أن الثقافة لا تحمي من الهمجية.

السؤال: يتطرق عملك إلى مجالات متنوعة للغاية: اللغة، والسياسة، والتاريخ، والعدالة، والدين، إلخ. لكن ألا يجعل نطاق تفكيرك منه ضعفًا؟ في الواقع، التناسق العام لعملك ليس واضحًا. هل هناك خيط إرشادي أم أن لكل عمل استقلاليته؟

الجواب: في الواقع، لكل عمل موضوع مميز. لكن كل كتاب جديد جاء من بقايا سابقة، كان في كل مرة ترتيب بقايا الطعام من نوع ما. في كتابي الأول الارادي واللاإرادي لم أتحدث عن النية السيئة. لذلك أصبح موضوع الموضوع التالي، بعنوان رمزية الشر. استند هذا العمل إلى استخدام الأسطورة والرمز. لكني قلت لنفسي أن فرويد لديه نظرية معارضة حول هذا الموضوع. لذلك كتبت مقالًا عن فرويد، عن صراع التأويلات، والذي وضع مواجهتي مع فرويد ومواجهة البنيوية بالتوازي. كان ردي على البنيوية أن أقول إن اللغة لا يتم التعبير عنها فقط في شكل رموز منظمة، ولكن يمكنها أيضًا ترك مساحة للإبداع. ومن هنا جاءت الاستعارة الحية. لكن الاستعارة لا تزال شيئًا مشفرًا للغاية، لأنها جزء من البلاغة. لذا، تساءلت إذا لم يكن هناك نوع من الكود الفائق للابتكار نفسه، وإذا لم يكن هناك مجال حيث يمكننا التحقق من ذلك بشكل أفضل من الاستعارة. هذا بالضبط ما يحدث في السرد، وهو ما دفعني لكتابة الزمن والسرد. ومع ذلك، هناك توازي بين الابتكار الدلالي على مستوى بنى الخطاب الخاصة بالسرد، والابتكار الدلالي في الترتيب الحملي للاستعارة. الأمر الذي دفعني إلى الرغبة في تلخيص كل ذلك بقول لنفسي: “ماذا حدث للذات؟” دفعني هذا السؤال إلى كتابة عين الذات غيرا، حيث أقوم بتحليل مجالات الكلام، والعمل، والسردية، قبل تطوير إيتيقا صغرى تتوج استكشاف القوى التي تصنع انسان قادر. ثم ينفتح المجال الأنطولوجي للوجود، كعمل ومعاناة. مما يسمح لي أن أصف الإنسان بأنه نشط ومعذب. يمكنك بالتالي أن ترى أنه إذا تناولت موضوعات مختلفة جدًا في عملي، فقد تم إنشاء كتبي من قبل بعضها البعض.”