المثقف العربي بين العولمة والتربية

د. أبو علي لغزيوي | المغرب

 

ان ظهور العولمة نتيجة عوامل عدة منها: تطور وسائل الاتصال والاعلام الالكتروني، فرغم هذا التطور فإنها لا تتصف بصفو واحدة، نظرا لتطور العلاقات الدولية والسياسية والفكرية، وتبعا لسنة التطور وقانون التحديد الاصطلاحي، فان هذا المفهوم ولد مع نهاية الاستعمار، وبرزت مجموعة من الدول تعمقت في مجال الاقتصاد، الشيء الذي منحها أن تصبح مفهوما مركزيا غربيا، واخترق هذا المفهوم كل الحدود والصعوبات(1)، وجعلها مفتوحة قابلة أن تستوعب الهامش والغير هامش، حيث أصبح العالم عبارة عن كوسمولوجات صغيرة، تنزفه دول المركز، إنها قدر ملعون ، وحتمية تاريخية على الدول الفقيرة والنامية، (أي دول الجنوب) والدول الإفريقية والدول الآسيوية، وإذا اردنا العودة الى هذا المفهوم، سوف يقودنا الى سقوط الاشتراكية، (كوبا، فيدل كاسترو، والفيتنام مع هوتين من، وروسيا مع خروتشوف، وكوريا الجنوبية، والمكسيك،) فعملت أمريكا بفرض هذه الظاهرة كعتبة للضغط السياسي، والاقتصادي والعسكري، كما نرى في سوريا، ولبنان، والعراق، وكوريا الجنوبية، وفي أفغانستان….) فهذه القوة سمحت للشركات المتحدة الاختصاصات والمنظمات الاقتصادية (صندوق النقد الدولي – البنك الدولي للإنشاء والتعمير، والجاط — كلها تشكل أخطبوطا استعماريا جديدا في سن قواعد، واتخاد إجراءات لرفع حماية عن انتاجاتها، والدخول في بناء أنظمة أليكارشيا، واسقاط أنظمة أخرى، ويقول باركنز في هذا العدد “يلعبون لعبة قديمة قدم الامبراطوريات، لكن تأخد أبعادا جديدة ومخيفة في هذا الزمن…)

زمن العولمة(2) وهذه التقنية الجديدة التي سلكتها أمريكا، جعلت الدول الفقيرة مرتبطة بها ارتباط الام بطفلها، وهذا الاغراء حول تحقيق المشاريع المقترضة وهندسة المكان، وبناء جغرافية، وتاريخ جديد، كلها ترسبات معلومة تجعل الدول حاملة التصويت الجديد لهذه العولمة وذلك بحجج متنوعة، كمحاربة الفقر، والإرهاب، وانتهاك حقوق الإنسان، والمخدرات كلها سمات ليست بريئة، بل محملة بوجه أيديولوجي مركزي، يطهر كل ما هو مخالف للإمبريالي الأمريكي، لهذا عملت على ولادة كوكبة من المبدعين، والمفكرين، والفلاسفة ، كفوكو ياما، وتشو مسكي، وفيلار، من أجل بناء الأفكار والعادات الجديدة والقيم المؤثرة، وأشكال السلوك كطريقة في إنتاج تجمعات *مشروعية النظام العالمي الجديد.

إن هذه الولادة المعطوبة كما قلت ولدت مجتمعات تتميز بعضها عن بعض سواء على المستوى الثقافي، أو الإبداعي، أو الفكري، او العقلاني، دون طرح قضية التراث، ولا الهوية، والحرية، فهي مندمجة في أقواص هذه التركيبة المعولمة(3). فالعولمة المفبركة هي غزو للثقافة، ولكل القيم والمنظومات الفكرية، والدينية، وتسويق لكل طرق الحداثة من أجل تحقيق ثورة فكرية وعلمية داخل المتخيل العربي والشرقي ودون فرص المتكافئة، ولقد أدركت بعض الدول لهذا الاستلاب الإعلامي الفكري، والعلمي (ككوريا الشمالية، والهند، وماليزيا، وباكستان) فأمدت يد العون للشباب، وفتحت قنوات الإبداع العلمي والفكري، من أجل مقاومة الهيمنة والاستئثار والسيطرة، وبدأ التنوع البيولوجي والايكولوجي والثقافي يظهر في هذه البلدان، وبدأ إيقاع الإبداع العلمي يناهض المشروع الأمريكي، وعملت الصين على تحريك الثقافة على قدم المساواة مع مجالات أخرى كالخدمات العامة، والمنتجات الصناعية، وأصبحت الثقافة مصدر الشعاع، وليس سلعة خاضعة لقوانين السوق العالمية.

وبهذا فهي شكل من أشكال البناء الإنساني على نطاق وطني ودولي، إلا أن هذا البناء ليس سوى نتيجة تسوية للتفاعلات بين بني البشر، وليس الإقصاء ولا المحو، فالثقافي هو الذي يحول المجتمع المغلق الى مجتمع منتج دون أن يكون فريسة للمركز الأمريكي والغربي.

الثقافة ودورها الاجتماعي

إن الثقافة هي عبارة عن تماسك فكري، واقتصادي، وتكنولوجي، حيث تسمح للهامش أن يعيد المنظر في نسقه الاجتماعي والإعلامي والسياسي، حيث تضل صامدة أمام كل أي هجوم علمي أو اقتصادي(4). فهذه الثقافة تتطلب أليات الاتصال بين الأفراد والمجتمع، فهي وسيلة لتوريث المعرفة الاقتصادية لضمان انتقالها من المغلق الى المفتوح المعقلن، وهذا الامر لا يكن متعذرا من دون الإبداع والبحث في زمننا المعاصر، لذا تشكل هذه القفزة النوعية في نشر الوعي الواقعي من أجل بناء نزعة إنسانية التي تجعل الإنسان المهمش سيد مصيره، وقوانين مجتمعة، فهو الذي يجدد جميع أنواع القيم الأخلاقية، والابداعية، كما يقول جان بول سارتر في كتابه (الوجود والعدم) ص 46.

لذا عملت الحكومة والمؤسسات الثقافية في بناء هذه الثقافة لتكون خبرات بحسب ما تقتاضيه الظروفوالحاجة، وهذا ما لم يكن يعجب الأصحاب “النظام الجديد” لاسيما قبل الحرب الباردة وبعد الحرب، لأنها ترفض هذه اليقظة الربيعية التي سمحت للإنسان السياسي العربي أن لا يصغر حجمه، وألا يرضع من ثدي أمسه الاستعماري، فالعربي لم يعد بحاجة إلى الاستماع أو الاتصال للراديو كما يقول بول ريكور، بل يريد أن يرى الصور التي تزداد توسعا أمامه، ويصبح أثره قويا لكي يؤثر في حسه. وفكره، فهذه الإشارات البصرية أصبحت تنجذب إليه، لطرح الأسئلة، متى نصبح أسياد العالم الجديد؟ وكيف نكسر التبعية؟ وما هي شروط الابداع العلمي؟ وهل نحن قادرون على فك هذا الارتباط؟ إن هذه الأسئلة أمست من أكثر وسائل التواصل وأدوات التأثير في الوطن العربي، حيث ظلت تلعب دورا كبير في كتابات مثقفين، أمثال الجابري، وطرابيشي، وحسن حنفي، وادوارد سعيد، وسالم يافوت، والعروي، وسامي النشار، وغيرهم، فاتخذت طرائق ومواكب لأحداث التي تحصل في مختلف أرجاء العالم، لا سيما بعد طرح قضية – العمل العربي، والسلفي، والفقيه، والتاريخ، وعلاقة العلوم الإنسانية بالفلسفة وقضية الاستشراق، والاستغراب والدولة، والهوية، والعدل ، والحرية والعنف الرمزي… فهذه المفاهيم هي وسيلة هدامة من أجل البناء الشخصي والاجتماعي، والوطني والدولي، وذلك عن طريق قراءة ابيستيمولوجية تكون لها القدرة على المناقشة او التفاعل او الرد السريع، لذا أدخلت إلى المتخيل العربي من أجل بناء إنسان منتج كما قلت، ومتحول مع تحول الواقع المعلوماتية والبرمجاتية، وتطبيقاته، إلى أن هذه المسايرة ينبغي ألا تؤدي بنا إلى نبد الهوية- الذات لأن بإمكاننا السيطرة عليها والوقاية منها، لذا يبقى الامر هو وجود داخل النسيج الجغرافي العربي، حيث يمتلك الطاقة البشرية والمادية، مما يؤهله ان يتنافس الآخر المركز الغربي، فهذا الطرح ليس سهلا ولا يمكن أن يلتمس بالحدس، بل يتطلب بقعا هيكلية طبيعية فكرية تمكن المستخدم لهذا العقل العربي المغلق من انشاء وتصميم برامج داخل نسيجه الفكري واليومي، لكي يتعود على هذا الاستعمال كثيار للوعي، قصد امتلاك لتقنيات الحقيقة المعاصرة، وبالرغم من هذا التطور الذي رافق دخول البعد الثقافي– الأسواق على نطاق واسع، إلا أنه أحدا يمكن أن يتوقع أن يصبح هذا العربي كيانا وأداة شخصية، يعالج المعلومات والتقنيات عالية المستوى، والمتسارعة، حيث بدأ الانتشار على نطاق واسع في أواسط تلك الحقبة التي نعيشها مع كورونا، حيث استمر المثقف العربي في تطوير سريع لتلبية احتياجات اللقاح، والتكامل مع قواعد العالم المعاصر، حيث لعب المفكر العربي والعالم، دورا أساسيا في عصرنا من أجل استكشاف اللقاح المفترض رغم نقص الإمكانيات، لكن ندعو من دون حاجة الى التساهل إلى توفير محطات البحث العلمي، وتشجيع الاختبارات دون إرسالها إلى الفانوس المنير الذي هو المركز الغربي، لذا ظهرت العلل، والتهميش لهذا المثقف وأصبح بالنسبة للحاكمين فيروس ينبغي أن يقتلع، أو يمحى أو يهجر، وهذه الصفات كثيرة ومتنوعة، مما جعل الغرب يستفيد من قدراته البحثية، فلا يمكن الاستغناء عنه، لذا يوفر له كل الإمكانيات المادية والمعنوية، فيصبح هذا المثقف أداة التي يعتمد عليها لتشكيل معظم مهام الوسائل الطبيعية، والمعلوماتية والميكانيكية، وهذه الرؤية كما يقول مهدي المنجرة تسمح بعدم تبادل المعلومات، بل تعمل على تقوية الغرب وفق أنظمة محددة تعرف بالبروتكول الإبداعي العلمي، وتشير كلمة – المفكر – إلى جملة المعلومات المتداولة عبر الشبكة المركزية، وأيضا البنية التحتية التي تنقل منها عبر القارات (5) غير أن هذا الطرح الذي ثار اعجابي والتقديم المفكرين في الغرب، حيث مكثوا من حفر شخصياتهم وتأكيد قدراتهم، كمجال لتطوير البحث المتسم بالعظمة، لكن لماذا نتركهم يهاجرون، كما يقول صاحب “قيمة القيم” الدكتور المرحوم مهدي المنجرة، فهذا الأخير في كل محاضراته وندواته يدعون دوما إلى إعادة النظر في هذه العلة الثقافية التي تجعل الشباب يهاجرون إلى الغرب، متسائلا لمدا نتركهم في أياد أخرى رغم أننا نحن الذين ربيناهم وعلمناهم، وفي الأخير عندما ينضجون يمدون الأخر بالمنتوجات وبالرحيق. لأن الرؤية الثقافية لابد أن تكون أطروحة كونية، ففيها يحاول المفكر أن يدافع عن وجوده المادي والفكري، والمنظوماتي، فهي قيم عالمية مشتركة، حيث تتفق عليها الدساتير، والمؤسسات الديموقراطية(6)، والتعاونيات الدولية، لأن الانجراف إلى إلغاء التعاون كسمة واقعية كونية التي تنادي بها المفكر العربي ينبغي عليه أن لا يسقط في اللبرالية، أو الامبريالية المهيمنة، أو الرؤية الثورية، لأنه لا يكتب لنفسه بل يخاطب الإنسانية، وهذا التوسط يشمل الانقلاب على الواقع العربي الجاف نظريا، بينما دول المركز الغربي  يقدمون بدائل لهذا المهاجر المثقف، من أجل الانخراط في عملية إبداعية مفتوحة لتحسين شروطه، أنه خيار أصعب، حيث أن الدعوة إلى التغيير نحو المستقبل أفضل، وهذا هو المرض الذي كان يدافع عنه المرحوم : “المهدي المنجرة” برؤية تبدأ من الحاضر المهمش من العرب إلى المستقبل (في الغرب) كبعد انفكاكي حالم يأمل المفكر – المهدي أنه لا يكون السياسي، والحزبي هو الرائد في تسيير الشؤون البشرية، لأنه في اعتقاده أنه عقلاني، ويبقى المثقف، والمفكر والباحث يعيش هامش دون أن يعلم في واقع جديد يرشده إلى المساءلة والنقد لهذا الواقع، لذا يرحل بأمر مستفهم، وبثورة فكرية الى العالم الجديد، الذي يدعم مجهوداته وإثباتات عالمياته بشكل علمي كما يقول ادوارد سعيد في كتابه (الاستشراق) ص 46

فهذه العوائق لا ترتبط بالأوهام ولا بالمفاهيم المتداولة في الخطابات الغربية، فالشرقي يمتلك الروح والعقل، والحرية والهوية، وليس الوهم الحداثي، والتنوير بمفهوم (كانط)، لأن الاستيطان الذي لعبه الغرب في عقول النخبة الشرقية، جعلت الوضع الثقافي السائد يحارب العجز والهامشية، من هنا جاء عنوان المقال ليعيد الهامش الى المركزينتقد أوهام المثقفين الغربيين، قد يتساءل القارئ كيف نحارب الغرب ثقافيا وعلميا، ونحن لا نمتلك من كل هذا الشيء؟ ان الجواب من حيث كونه رأسمالا رمزيا، يدفعنا إلى إعادة بناء وعينا بهذا السؤال عبر دراسة الواقع العربي على المستوى الثقافي، فهذه العودة هي بناء مراكز البحوث الجامعية والثانوية، والاهتمام بالمثقف العربي، وجعله الناطق الرسمي باسم الحكامة الثقافية، دون تهميش، لأن هذه الفكرة هي إضفاء الطابع الثقافي في كل الأوساط كمصطلح يعني المواءمة بين مفهوم الوعي والفكر، والواقع، ليكون معبرا عن البنية الاجتماعية، ومنهج التفكير الذي يغلب على المجتمع، العربي، مقرونا بألية العمل التفكيكي الذي يغلب على المجتمع العربي، مقرونا بآلية العمل التفكيكي الذي نسميه بالقبلية المعرفية، دون السقوط في فكر أرسطو، (ان الفكر للأسياد والتجزئة للعامة)، لأن الأمور لابد من التحقق منها، لمعرفة من نحن؟ وكيف نؤسس ذواتنا بأنفسنا، إن هذه الأسئلة تقتضي منا بالضرورة إلى إجابات مفتوحة ومنطقية، بها نتجاوز الغربي الأنثروبولوجي، وذلك بمنهجية موضوعية علمية، وبرؤية عقلانية كما يقول

الجابري في كتابه “نحن والتراث” ص 24 حيث نعتبر أن هذا الشعور بالتحاور والتجاوز يجعل العقل العربي في مواجهة الحداثة وما بعد الحداثة، برؤية نقدية مكتملة، في النقد، والفكر، والعلم، إذن فالكتاب أمثال الجابري، وتيزني، وعبد الله العروي، وعلي حرب، وبرهان عليون، وهشام جعيط، وادونيس، عملوا على امتلاك المناهج النقدية، من أجل الاستبدال المبادئ والمفاهيم التي طرحت في التربة العربية من أجل حرث هذه التربة بمناهج تتسم بالعملية، دون السقوط في صناعة النخبة كما يقول الباحث عبد الرحيم العطري في كتابه “صناعة النخبة بالمغرب” حيث يقول في هذا الصدد إن النخبة بحكم موقعها الحيوي في النسق المجتمعي، وبالنظر أيضا إلى أدوارها، في صياغة القرار السياسي وتصريفه، تعبر عن وجه الدولة كوسيلة للسيطرة التي تمارسها اقلية محتكرة للقرار، بما يجعلها فوق المجتمع الذي ينبغي أن تدافع عن مصالحه المشتركة(7). فالباحث عبد الرحيم العطري في هذا الكتاب يحاول ان يعيد لنا خطاب صناعة المثقف، وكيف يصنع مهنيا، فهذه الصناعة ترتبط بالسلطة والمال، والنسب، والقرابة والدم القبلي، فهذا لا يعني ان هذه الوضعية النظرية والتجريبية هي النهاية، بل تبقى أطروحة قابلة للنقد والتأويل، والتفسير، وتنطلق من ميدان ذاتي بالمعنى الذي يكون فيه المثقف هو نتيجة اختيارات فكرية، ومعرفية ينسجها المثقف حول ذاته، وفكره، بحيث تتم عملية الادراك تعلمية، توليدية عن طريق المواقف الحية في مقابل المواقف الانطوائية، لذا بوسع المثقف العربي أن يصعد المرتفعات ضد الجاذبية، والهواء، وقادر على بناء جاذبية تمكن للمجتمع أن يأخذ من مواده، ومن فكره لبناء الذات التقدية.

المثقف والنسيج التربوي

إن قراءة نضالات المبدعين، تجعلنا نفكر من خلال الذات مرورا بالفكر والخيال، والمعرفة وانتهاء بالوجود، فهؤلاء اهتموا بالحقيقة والامساك بها. مباشرة دون أي التواء، بالرغم من الاختلاف فيما بينهم، فانهم يعبرون جميعا على الرغبة في رفض القدسيات المزيفة والأوهام من اجل إدراك الذات، والعالم كجزء من الحقيقة، فالمبدع لم يأتي الى هذا الوجود الا بما يعرفه له الناس ابدا تدمير اوهامهم(8).لا شك أن الاقتراب من المغمر، أو المحجب يعرض المبدع الى العزلة. والنفي والموت، خاصة في المجتمعات الشمولية، فهي احزمة لهذا الثابت الغير المتحول وهو انتهاك للمقدسات، لأن المبدع يريد الحفر خلف التراث ليبني لنا القوى الخفية التي تحرك المادة والكائن، فهذا خرق لهذا المألوف، سواء على المستوى الفطري أو التطبيقي، هو عبارة عن قطيعة متواصلة تسهل لنا معرفة العالم المتناهي، فهذا الاستكشاف هو المبدأ او المنطلق للمبدع(9). هكذا بحيث إن المبدع قد عمل على تغيير جغرافية الأرض، جاعلا منها أرضية قابلة للتأويل والتجريب، وكذا التحولات كرؤية كبرنيك للأرض، لأن الانسان الذي كان محور الوجود، أمسى ذرة امام هذا الوجود، يتطور بتطور البعد الزمكاني، كما يرى داروين، وهذا التطور لا يركن الى الوعي وحده، وانما الى التواعي (فرويد)، معتبرا إياه أنه ليس سيد الكائنات الحية، وليس سيد نفسه(10).هذه الثورة التي خلصت الإنسانية من الأوهام والوساوس العذراء، جعلت الانسان المبدع يبرهن أن كل ما تعرض له حقيقي(11) وليس مثالي، أو ميتافيزيقيا، فهذا المنطق هو زعزعة للعنجهبية، وللفحولة وكشف للداخل والمحجب كما يقول هيدجر. مما يدفعه الى التساؤل حول ماهيته وكينونته امام هذه الأشياء، وهذه الاكتشافات العلمية، فهي الجرأة وتجاوز للتصورات المجردة، لذا عمل المبدع مواجهة حراس الجهل المقدس من أجل احترام ذرية الاختلاف، من أجل التكهن بالمستقبل، فهذا الاختلاف وجدناه عند كارل ماركس وفروم في “ازمة التحليل النفسي” باريس 1971 ص 12 (بالفرنسية)، ونتشيه، وفرويد، وابن رشد، والحلاج وغيرهم، فهذه النزعة الجدرية خلقت مسافة بين ما هو كائن، وما هو ممكن بلغة مشخصة لهذا الواقعالغير واضح القسمات. لذا عمل المبدع العربي على ابراز كل مشاعر الخيبة والانكسار كما في قصيدة الشاعر علي جعفر (المشيء مل بين ارضين)(12). وانطلاقا من هذه الشذرات التي ذكرنها، فالمبدع العربي في ضل هذا الجحيم الوبائي، أعاد ترتيب أوراقه الإبداعية والاسرية جاعلا من نفسه فانوسا نستضيء به في هذا الزمن المهترئ، هوالذي بنى مسكنه فولد ممارسة ميثاقية تتعايش مع العروف، وتنتشر مفاهيمه الى كل العلوم الإنسانية، حيث كثرت المؤسسات الإنتاجية التحليلية، وصار المبدع يؤدي أفكار الحداثة، وما بعد الحداثة، ودعا إلى اكتشاف أسرار الوجود البشري، لكي يصغي الى الانين المنبعث من كورونا، وهذه التنمية المنهجية هي جديدة تفضح مؤامرات التي تفبرك حول المبدع، فهذا الأخير غير انعكاسها لهذه الحياة المليئة بالانكسارات والتراجعات، جعلت (المبدع)كما ذكرت كالمدرسة تتجاوز إطار الوعي، والمتوافا بالخاصية المعرفية للأفعال التربويين، فالنشاط التربوي هو الذي يجعل الطالب يقع فيما وراء حدود الادراك-الوعي، حيث ادت هذه التجارب الى نتائج هامة، مؤداها، أن النشاط التربوي نشاط اللاوعي في الجانب الآخر من الوعي، إذن فالمدرسة هي المنطلق الجوهري لكل ظاهرة نفسية وبيداغوجية، ووعي بضرورة راهنة، ويمكن ان نذهب بعيدا لتؤكد ان المدرسة هي زرع الوعي الذي يهم كل لحظة؛ ومعرفة بنيوية التي ترتكز على مفهوم – الانا وهو كون المدرس مرتبط بالخلفية المرجعية التي تجعله إنسانه مبدعا، وليس متلقيا مستهلكا، فالمدرسة هي سلسلة متصلة ترتكزعلى القاعدة البيداغوجية كسيرورة إنتاجية ثقافية، ومتأصلة بنظرية بكل قياسها، وذلك عبر تدقيق المدرسة وقوانينها. فهذه القوانين هي إحدى نتائج سيرورة المدرس في مرحلة تحوله من كائن بيولوجي الى ذات فاعلة، وقادرة على التواصل مع الطلبة، فهذا الاكتشاف من قبل المراكز التربوية هو شيء يختلف تماما عن مفاهيم السابقة التي أعطيت، لذا فالأستاذ هو المعلم الأول الذي يستطيع ان يعيد الدفء بين الأوساط التربوية، والأحلام، من هنا يتبين لنا أصالة المدرس من حيث انه يبرهن أن هذا التواصل لا يعمل بشكل عشوائي، وذلك ضمن قوانين منظمة، له بنية خاصة كبنية اللغة الإبداعية، لان ذه الرؤية هي الطريق الملكي إلى معرفة ما هو لا شعوري في الحياة النفسية كما يقول فرويد في كتابة تفسير الاحلام، ص 159 ، حيث تشتغل هذه الفواعل والرغبات لتحقيق هذه الرؤيا التواصلية بين المدرس والطلبة، وعبر التمثلات الرمزية، أي الأخلاقية القابلة للتأويل، كما ان المدرسة اليوم تعرف عدة تحولات بنيوية وابستيمولوجية، إذ ان ما يميز المدرسة اليوم هي النتائج المنطقية والمقولات التربوية، والحتمية النفسية، والبيولوجية والتي تجعل المربي يعيد النظر في كل المفاهيم الموروثة من اجل قراءة نقدية تحليلية، وليس عرفية كما في القديم، هذه النظرة المكتسبة، تقربت الى معرفة التلاقح الحاصل بين هذه المدرسة، وبين المناهج العلمية، والمعرفية، والإنسانية، فهي نظرة نوعية، جعلت النظام الديداكتيكي، والبيداغوجي يتخطى كل البراديكمات التي تعتمد على الذاكرة، والحفظ والتلقين، فاتحة للتلميذ او الطالب الفرصة التي يكون هو المعلم، والمؤول، والمفسر، وهذا ما سمح للذاكرة ان تعيد النظر في ماهيتها، لك باستخدام الفكر، والمعرفة.

المثقف بين الهوية والعولمة

عرف العالم في الآونة الأخيرة ظهور مصطلح شائع وسائد الا وهو العولمة. وقد اختلف الكثير في إعطاء شرح وتفسير محدد لها، فهناك مؤيدين ومعارضين لها، وقد حاولنا في هذا العرض أن نشمل جميع الآراء بطريقة لا تؤدي ولا تعارض هذه الظاهرة. فما هي العولمة؟ وما علاقتها بالهوية الثقافية؟ كيف اثرت على المجتمع العربي أبطريقة سلبية، ام إيجابية؟ كيف انتشرت؟ وما هي إيجابياتها وسلبياتها عل العالم ككل؟

مفهوم الهوية الثقافية

الهوية الثقافية هي الأرض والوطن الذي يضمنا جميعا والهوية كما يعرفها العديد من الباحثين(هي مجموعة من الملامح الثقافية الأساسية الثابتة) والعض الاخر يعرفها كالتالي: “هو التناسق بين الهوية والعقل بنبذ التطرف والتعصب العرفي بجميع اشكاله” وبالاختلاف الجغرافي والفكري فنحن يجب علينا الا نختلف حول هذا الموضوع فمهما اختلفت وجهات النظر بيننا واختلفت عاداتنا وتقاليدنا ولغتنا فنحن تجمعنا العديد من الأشياء العامة كالأرض والدم والإنسانية فيجب علينا احترام راي الاخر بموضوعية وتحرض ومحاورته بطريقة حضارية ترقى الى الانسان المثقف والمتعلم المتمدن.

مفهوم العولمة وتأثيراتها على المجتمع العربي

يعد مفهوم العولمة مصطلح حديث، ساد دول العالم اجمع، وبعد اول ظهور لهذا المفهوم سنة 1995. وهناك أسباب عدة أدت الى ظهور هذا المفهوم، ومن اهم هذه الأسباب هي انهيار الاتحاد السوفياتي- وحيث يعد مفهوم العولمة مفهوم شامل يضم مختلف نواحي الحياة وجوهر عملية العولمة يتمثل في سهولة حركة الناس، والمعلومات، والسلع بين الدول على النطاق الكوني ومن هنا للعولمة تأثيرات على مختلف مجالات الحياة سواء كان اقتصاديا، سياسيا، واجتماعية، او ثقافيا وتعد هذه التأثيرات كثيرة ومتعددة وكل منها يؤثر على الاخر، وبعد تأثير العولمة على الجانب الاقتصادي من اهم التأثيرات فهي تزيد البطالة، وتضعف قوة الدولة وتجبر الدول على التجارة الخارجية كما تجعل الدول العربية في تنافس غير متكافئ مع الدول المتقدمة وهذا له تأثير على الجانب السياسي من حيث نشر أفكار سياسية من خلال قرارات وقوانين تدعو للحرية والانفتاح والديموقراطية وإزالة الحواجز بين الدول، ولم تكتفي العولمة تأثيراتها على الجانب الاقتصادي والسياسي بل على الجانب الاجتماعي أيضا، حيث لكل مجتمع له اطار اجتماعي قديم يقوم على العادات، والتقاليد والعلاقات المتبادلة. لكن مع التطور والتقدم أصبحت هناك ثقافة جديدة هيمنت على الثقافة القديمة من خلال أدوات العولمة كوسائل الاعلام والاتصال، مما أثر ذلك على الجانب الثقافي من حيث التأثير على التراث والثقافة، وعلى الأفكار والسلوك والأخلاق، والبنية الاجتماعية والبيئية مما يشكل ذلك حاجزا بين الفرد وثقافته. وبالرغم من هذا كله، فان للعولمة أهداف إيجابية أهمها: إزالة الحواجز الجمركية بين الدول وتسهيل التبادل التجاري وتسويق سريع للسلع التجارية كما انها تنص على تحقيق العدالة والمساوات وتسعى الى تطبيق المواطنة.

العلاقة بين العولمة والهوية الثقافية

– تسعى العولمة نحو الوحدة والنمطية بينما تدافع الهوية عن التنوع والتعدد

– تهدف العولمة الى القضاء على الحدود والخصوصيات المختلفة، بينما تسعى الهوية الى الاعتراف بعالم الاختلافات وترفض الذوبان.

– الهوية هي انتقال عن العام الى الخاص ومن الشامل الى المحدود، بينما تبحث العولمة من العام والشامل والا محدود والا تجانس.

4– وسائل وأدوات انتشار العولمة في المجال الثقافي

• وسائل الاعلام والتواصل: تتجلى في القنوات التلفزيونية والفضائية وشبكة الانترنيت والجرائد والصحف والمجلات والاقراص المدمجة والهاتف
• الوسائل الفنية: الموسيقى والمسرح والسينما والرسوم المتحركة…
• الأدوات اللغوية: تتمثل في استعمال اللغة الإنجليزية والفرنسية في التواصل والإعلام التربية والتعليم العمل والأماكن العمومية والخاصة فاللغة حاملة للثقافة والحضارة

5-جوانب تأثير العولمة على ثقافة المجتمعات الأخرى

• التأثير اللغوي: استعمال اللغة الفرنسية والانجليزية في الإدارة والاقتصاد والاتصال وفي المقررات الدراسية وفي التواصل اليومي بين الفئات الاجتماعية في البيت والشارع
• التأثير الخلقي: يتجلى في انتشار سلوكات العنف والجنس في وسائل الاعلام والسينما

أشكال العولمة المتمددة:

• العولمة الاقتصادية: القائمة على نظام رأسماليمبني على اقتصاد السوق والحرية والمنافسة وهيمنة التكتلات الاقتصادية الكبرى والشركات المتعددة الجنسية والمؤسسات المالية والدولية (البنك الدولي وصندوق النقد الدولي)
• العولمة الاجتماعية والثقافية: انتشار العادات والثقافة الغربية
• العولمة التقنية: بروز ظاهرة القرية العالمية وتقليص المسافات وتخطي الحدود الجغرافية.
• انهيار المعسكر الاشتراكي بأروبا الشرقية وتفكك الاتحاد السوفياتي وبالتالي نهاية نظام القطبية الثنائية، وظهور النظام العالمي الجديد القائم على أحادية القطب
• تزايد نفوذ الشركات المتعددة الجنسية وعلى رأسها الشركات الامريكية
• الثورة المعلوماتية وتطور وسائل الاتصال والاعلام والمواصلات
• انشاء منظمة التجارة العالمية التي تهدف الى تحرير المبادلات عبر أرجاء العالم.

العولمة: الفرص التنموية والمخاطر

تتيح العولمة فرص التنمية من خلال:

• الغاء القيود الجمركية، وبالتالي تحرير المبادلات التجارية
• تعزيز فرص التواصل والحوار بين مختلف الثقافات
• تدعيم مبادئ الديموقراطية السياسية وحقوق الانسان
• سرعة وسهولة تدفق المعلومات بدون قيود عبر ارجاء العالم وبالتالي انتشار المعرفة

تطرح العولمة عدة مخاطر من أبرزها:

• هيمنة القيم والتقاليد والثقافة الغربية مقابل فقدان الهوية الوطنية والمحلية
• تزايد الفوارق الاجتماعية في العالم الثالث
• اتساع الهوة بين دول الشمال (المتقدمة) دول الجنوب(النامية)
• القضاء على الصناعات الوطنية في البلدان النامية امام ضعف القدرة على مواجهة المنافسة الأجنبية
• فقدان الدول النامية التحكم في اقتصادها، وتكريس تبعيتها للدول المتقدمة والانترنيت بشكل اباحي يتناقض مع الحشمة والعفة التي لا تزال تتشبث بها المجتمعات المحافظة
• التأثير القيمي: تتزايد محاولات نشر قيم واحدة على الصعيد العالمي في الموسيقى والملبس والمأكل.

6- إيجابيات وسلبيات العولمة

6-1-إيجابيات العولمة

يرى الاقتصاديون ان العولمة تشجع التنافس الاقتصادي وان هذا التنافس يؤدي ليس فقط الى تحسين كفاءات المتفوقين في الإنتاج وتطوير من هم في مستوى أدنى، بل انه يصب أيضا في مصلحة المواطن بان يقدم له السلعة بأفضل نوعية وبأقل ثمن، إنها ستؤدي الى تطوير الإنتاج الصناعي والزراعي والصحي والخدمي في مجالات الحياة كافة تقضي بالنتيجة الى ان تجعل الانسان يعيش حياة مريحة أو مرفهة وصحة جيدة وعمرا أطول.

وربما كانت أفضل إيجابية للعولمة إنها تقضي على الشمولية والسلطوية التي تعاني منها الشعوب النامية وتعمل على إشاعة الديموقراطية والتعددية واحترام حقوق النسان، وأنها تجعل العلم والمعرفة والثقافة والفن والادب في متناول الجميع، وكذلك العولمة توفر الفرصة لكل انسان وتمنحه الخيار الذي يناسبه في استثمار قدراته وقابليته في الميدان الذي يرغب فيه وتقضي بذلك على هدر الطاقات البشرية التي تموت مع أصحابها من دون ان ينتفعوا بها.

2-1 سلبيات العولمة:

من سلبيات العولمة انها تعمل على إشاعة أنماط حياة وسلوكيات غربية، تتعارض أو لا تتماشى مع أنماط الحياة والسلوكيات التقليدية الشائعة في المجتمعات الأخرى، وأنها ستتجاوز القيم القابلة للتغيير لتستهدف الثوابت في القيم الاجتماعية للشعوب الأخرى لاسيما العربية والإسلامية، وأنها ستعمل على عولمة ثقافة معينة من خلال سيطرتها على وسائل اعلام مؤثرة تحتكر الاحدث والمعلومة المطلوبة وستعتمد أسلوب الابهار والتشويق لاسيما الموجهة للشباب بهدف فرض ثقافة عالمية تقضي بالنتيجة الى تراجع او انحسار الثقافة الوطنية والقومية فتتعدى بذلك على حق الشعوب في الاحتفاظ بهويتها الثقافية.

عولمة الثقافة:

في الحقيقة يكمن أقول بان عولمة الثقافة او العولمة الثقافية بوصفها الية ونتيجة في ذات الوقت هي مزيج من هذه السياساأ والاثار التي يمكن ان تتمخض عن الاتصال الثقافي والاجتماعي غير المتكافئ بين ثقافات او مجتمعات او ثقافات ومؤسسات عملاقة مختلفة، مع إضافة حقن جديدة تتلاءم واهداف العولمة وديناميكيتها ويجب التسجيل بان العولمة لا تنطوي على ثقافة خاصة.

فالمثقف العربي سيبقى مثار نقاش بين المهتمين نظرا للمكانة العالمية، ومركزه الفكري والثقافي، لكن اليوم ترك كرسيه للسياسي الذي يلعن الفكر، ويرحب بالخداع والمراوغة، فهو الساحر للأشباح والارواح، يصل الى السلطة على ضهر القطيع، لا يعرف متى وأين، ومن اين وماذا وما ينبغي، فهذه الأسئلة تبقى في قبضة كان، وفي أسطوانة الماضي، لان هدفه هو الوصول الى السلطة. والبحث عن الحصانة لكي يملك ذاته، وذات غيره دن حسيب ولا رقيب، ولكن سياتي اليوم الذي ستبحث فيه الضفدعة عن ذيلها؟ ومتى.

خاتمة:

ان مساءلة مجموعة من المفاهيم المركزية في الثقافات العربية، يجعلنا نستشف عبر هذه الاليات الرمزية، اشكالا ومفاهيم تتجاوز صلاحية الاستهلاك وضرورة النهاية، لان إعادة المساءلة تعني التشبع بالأفكار المتنورة، وبالعقل التواصلي النقدي قصد تعيين المعارف ووضعها في سياق التاريخ وتقلباته المتسارعة، فلا شيء فوق التاريخ الى التاريخ نفسه، ولا شيء يعلو على الحوار سوى الحوار نفسه.

فالحديث عن الحوار الثقافي هو بمثابة التحرك في اتربة متنوعة مملوءة بالألغام المعرفية يقتضي منا ضبط هذه المحاور من خلال ثوابت التفكير النقدي، لان حيث يوجد الحوار يوجد الانسان، واللغة، والكون والحرية، والمقدس والمدنس، وإذا الغيت هذه الشروط بدا الاقصاء، والتهميش وأصبح مجبرا بالعيش بأجوبة الاخر المهيمن.

إذا كان الانسان مقياس كل شيء، فهويته يجب وضعها موضوع السؤال والتفكيك والنقد لكي نخرجه من نرجسيته. وفتيشيته، لأن الخطاب اليوم ليس خطاب حواري الذي يقدم الاختلاف والتنوع والتواصل البيداغوجي، بل أصبح مشبعا بأوهام التسلط، اللغوي والجماعي دون استحضار قول الله تعالى ” كنتم خير امة أخرجت للناس…” فالحديث عن الحوار الثقافي ليس معناه النفي للهوية وللإنسان، بل الدعوة الى إعادة النظر في التفكير الميتافيزيقي بقراءة ايبستيمولوجية التي ترى في التاريخ، والتحول والتغيير الوسيلة، والهدف، وبهذا المعنى لابد من تغيير وتحرير الفهم، والافهام والسيولة الفلسفية،

وتأسيسا على هذه المعطيات أن الحوار الثقافي ينبغي إيجاد اشكالات متعددة ولا يوجد شكل واحد حسب مفهوم الخطيبي أي ان نمارس “النقد المزدوج” لفهم لغة الاختلاف والتكرار كما يقول جيل دولوز في كتابه ” الاختلاف والتكرار” ص 96-97

فالحوار كما ذكرنا لا يتحدد بالأخر كما علمتنا العلوم الإنسانية، بل هو تغيير وسيرورة تتشكل حسب عامل الزمن. والسياسة الشرعية للهوية، لان الانسان كائن اختلافي في طبعه، فلا يمكن ان يتواجد إلا داخل الجماعة، والكونية، لا ان يصبح ناسخا ومختزلا.

ان الفكر الشمولي ينمو مع التيارات الفكرية الدينية فاتحة لحصر الحقيقة، والمعرفة عندها، اننا لا نكرر التراث، ولكن ندعو إلى قراءة نقدية. حية تذكي وعينا، وتذكرنا بالثابت والمتحول الذي يؤمن بالنسبة والسيرورة التاريخية، دعوة يؤسسها السؤال ما انت؟ ومن اين اتيت؟ والى اين انت سائر؟

المراجع المعتمدة

1 باركنز جون: “اعترافات قاتل” اقتصادي/ مكتبة الفقيه بيروت – 2013 ص 17

2 النملة علي إبراهيم “المفكر بين العلم والسلطة” ص 197-198

3 فريد هاليداي “الكونية الجدرية” ص 210

4 حسنين جابر الحلو “خطاب الحداثة عند الجابري” ص 47

5 عبد الرحيم العطري “سوسيولوجيا الحياة اليومية” ص 62

6 طلعت الاخرس “وطني القهوجي” مباحث في الابستيمولوجيا فلسفة العلوم والمعرفة

7 ادريس الهاني “العرب والغرب”

8 عبد الكريم غريب ” سيكولوجيا الشخصية”

9 إبراهيم الحيدري “النظام الابوي”

10 مصطفى صفوان وعدنان حب الله “إشكالية المجتمع العربي”

11 عز الدين الخطابي “أسئلة الحداثة ورهاناتها”

12 سيمون ماليس “ما بعد الحداثة”

13 حسين فايد “السلوك والشخصية”

14ادكار موران “المنهج-معرفة-المعرفة-الأفكار ترجمة يوسف تيبس