ادموند هوسرل.. الفنومينولوجيا علم صارم
د. زهير الخويلدي| كاتب فلسفي ومترجم تونسي
درس ادموند هوسرل الرياضيات أولاً، ثم كرس نفسه للفلسفة من أجل التأمل في أسس علمها ومعناها. أول عمل عظيم له بعنوان البحوث المنطقية. في عام 1913، نشر نصًا أساسيًا يعيد النظر جزئيًا في تحليلاته السابقة: أفكار في الفنومينولوجيا (أو بشكل أكثر شيوعًا: أفكار 1). في عام 1929، تمت دعوته إلى فرنسا لإلقاء محاضرتين في جامعة السوربون ، والتي من شأنها أن تعطي كتاب التأملات الديكارتية ، وهو نص تأليفي يلخص الأسئلة العظيمة للفنومينولوجيا المتعالية. مُنع من الوصول إلى مكتبة جامعة فريبورغ تطبيقاً للتشريع المعاد للسامية الذي اعتمده النازيون في أبريل 1933، ثم تم فصله من هيئة التدريس في عام 1936. وفي فيينا، ثم في براغ ، سوف يلقي محاضراته الأخيرة ، وتوفي في 26 أبريل 1938. نُقلت مخطوطاته غير المنشورة إلى لوفان على الرغم من التهديدات النازية وسلبية خليفته مارتن هيدجر. هذا هو المكان الذي لا تزال فيه أرشيفات هوسرل موجودة. في هذا الإطار “الفنومينولوجيا “هو الاسم الذي أطلقه هوسرل على الفلسفة التي أصبحت الآن، وفقًا له، علمًا صارمًا. بالنسبة إلى هوسرل ، ليست الطريقة التي يظهر بها العالم لنا على الفور هي التحيز الذي يجب على العلم أن يتخلص منه، بل على العكس من ذلك العلم هو الذي يغذينا بالأحكام المسبقة التي يجب التخلص منها بالعودة إلى الوعي على الفور. تسعى الفنومينولوجيا إلى إيجاد الشيء نفسه، تحت ترسانة الهياكل النظرية التي غطاها العلم والفلسفة. التصور، على سبيل المثال، لا ينبغي وصفه من خلال الإنشاءات النظرية التي من المفترض أن تشرح كيف “يعمل” ، ولكن كطريقة بسيطة وفورية للاتصال بالعالم. لذلك لا تهتم الفنومينولوجيا بالخصائص الموضوعية للشيء، ولكن بالطريقة التي يظهر بها للوعي على الفور. هناك طرق متعددة لظهور الشيء نفسه لي: هذه الشجرة لا تظهر لي بنفس الطريقة اعتمادًا على ما إذا كنت أراها، أو تصطدم بها، أو أتخيلها، أو أتذكرها، أو أعبدها. يُقصد بالفنومينولوجيا أن يكون علمًا للوعي والطرق المختلفة التي ينظر بها إلى العالم.
1. العلوم الطبيعية وعلوم الفكر
لا يحتاج عالم الرياضيات والفيزياء والفلك إلى رؤية الأسس النهائية لعلومهم بشكل كامل. عدم معرفة مبادئ أساليبهم بوضوح لا يمنعهم من تطبيقها؛ عدم استكشاف الافتراضات الأولى لاستنتاجاتهم لا يمنعهم من القيام بأكثر الأعمال العلمية أهمية. يفترض العالم دائمًا أن وجود العالم أمر مؤكد. مثل الفطرة السليمة، فهي تعتبر العالم مخزونًا من اليقين المتاح للفكر، دون القلق بشأن ما يمكن أن يجد هذا اليقين. بالإضافة إلى ذلك، يفسر الحس السليم كل شيء في العالم على أنه “أشياء”، تقع في المكان والزمان، وتخضع لأسباب مادية: الكرسي شيء ، لكن الحضارة ، شعور هل يمكن أن تكون “موضوعية” بشكل شرعي؟ تسعى الفنومينولوجيا إلى الاستفسار مسبقًا عن ماهية الكائن بشكل عام. يسعى الفكر العلمي إلى تغيير معرفة الحس السليم. إنها تكملها، تتناقض معها أحيانًا؛ ولكن من خلال تنظيم المعرفة الساذجة دون التشكيك في أسسها الأولى، فإنه ينظم سذاجتها على هذه الأسس. الفكر العلمي ساذج، أي أنه يبحث عن المعرفة دون نقد مسبق لظروفه، وأشكاله، وعملياته. من خلال تنظيم ما يفترضه مسبقًا في مثل هذه الأسئلة، فإنه ينشر التحيز. فكيف تعاملت الفنومينولوجيا مع المذهب الطبيعي وعلم النفس؟
تعبر قوانين المنطق عن معايير صحة الحكم. على سبيل المثال، “إذا كان ب هو ج، وإذا كان أ هو ب، فإن أ هو ج ” قانون منطقي: أي حكم يتوافق معه يكون صحيحًا بالضرورة. لكن الحكم هو فعل الروح، وعلم أفعال الروح هو علم النفس. لذلك يبدو أن المنطق جزء من علم النفس، ذلك الذي يدرس الفكر الصحيح: هذا هو تحيز علم النفس. الفكر الصحيح هو الفكر الطبيعي، والخطأ هو التفكير ضد طبيعته، ووفقًا لعلم النفس، فإن قوانين المنطق هي قوانين الطبيعة: تلك التي تحكم المجال الطبيعي الذي يدرسه علم النفس. علم النفس هو مذهب طبيعي. وفقًا لعلماء الطبيعة، فإن القوانين المنطقية هي قوانين يمكن أن تتعلق فقط بالحقائق، حيث توجد الحقائق فقط. ومع ذلك، إذا كانت قوانين نفسية، فإن القوانين المنطقية ستكون مثل جميع قوانين الطبيعة: محتملة، وتجريبية، وغير مؤكدة تمامًا. في الواقع، القوانين الطبيعية للفكر هي مثل القوانين الفيزيائية لآلة الحساب، والقوانين المنطقية للفكر تشبه قوانين الحساب: سيكون من العبث أن نقول إن “2 + 2 = 4” صحيحة بحكم القوانين الطبيعية التي تحكم التروس في جهازي. إذا تم بناء فكرتي بطريقة أخرى، فسيظل صحيحًا أن 2 + 2 = 4 ؛ حتى عندما أكون مخطئا هذا الحكم صحيح. من الضروري التمييز بين قوانين تفكيري الواقعي والمعايير المثالية التي يجب أن أفكر وفقًا لها حتى أكون على صواب.
2. الفلسفة الفنومينولوجية والعلوم الوضعية
هل تاريخ الفلسفة هو الأساس التقدمي لعلم مشترك، أم متحف أنظمة متميزة وفردية ومحددة تاريخيًا؟ في الحالة الأخيرة، ستكون الفلسفة هي تنظيم حكمة الفرد، وجهة نظره حول العالم بناءً على تجربته في الحياة. فلسفة الحكمة تاريخية: سيكون للأنساق قيمة بالنسبة لعصرها. يترتب على هذه النسبية شكوك: هل يمكن للفلسفة أن تصل إلى الحقيقة؟ ومع ذلك، فإن تاريخ الفلسفة غير قادر على التمييز بين الحقيقة والأنساق، أكثر مما يمكن لتاريخ القانون أن يعلن عن وجود قانون في حد ذاته، أبدي، ويسعى هوسرل إلى تأسيس الفلسفة كعلم. علم الظواهر ليس نظامًا منفردًا، ولكنه ثمرة تعاون بين الباحثين؛ يتقدم مجالها يشبه مجال العلم الطبيعي، المحدد من خلال موضوعه، ويمتد إلى هدفه الوحيد. التعريفات ليست نهائية أبدًا ، يتم تصحيح المفاهيم مع تقدمنا. يتمثل تقدم العلم في الاستكشاف عن كثب دائمًا، وفي توضيح ما هو غامض. العمق غامض: “العمق مسألة حكمة. التمييز المفاهيمي والوضوح مسألة نظرية صارمة. “
يتصرف كل علم ، في “حدس المانح الأصلي” ، بموضوعه المعطى شخصيًا من خلال “رؤية” فورية ، بالمعنى الواسع للمصطلح: هذا الدليل فقط هو الذي يثبت يقين العلم. في الرياضيات، على سبيل المثال، يجب التمييز بين الحكم 2 + 2 = 4 الذي تم إجراؤه بشكل أعمى، “فارغ” ، والحكم نفسه الذي تم تكوينه بمعرفة كاملة بالحقائق ، مصحوبًا برؤية للشيء نفسه ، “كاملة البداهة”. يكون الحكم واضحًا فقط إذا تم تقديمه في حدس: هذا ما يجعلني أؤمن به. ومع ذلك، فإن الدليل على الحكم ليس الإيمان به. الحدس الأصلي للفلسفة هو المعطى بالتأمل. الانعكاس هو تحويل نظرة العالم نحو الوعي. يركز اتجاه الوعي بشكل طبيعي على موضوع التجارب: أن يعيش المرء فرحًا، على سبيل المثال، هو التفكير في الشيء الذي يتعلق به. التفكير في فرحته نفسها، ومراقبة مشاعره، هو جوهر “التفكير النفسي”. يمكنني أيضًا مقارنة الطرق المختلفة التي يرتبط بها الوعي بالفرح (الملاحظة، العيش، إلخ) ؛ لم أعد أفكر بعد ذلك في التجربة نفسها ، بل في موقف الوعي: إنه “تفكير فنومينولوجي” ، لا يؤثر على ما أختبره ، ولكن على الطريقة التي يظهر بها هذا لوعائي عندما أعيشه. حتى لو كنت مخطئًا في التفكير في أنني أرى بيير يصل، حتى لو كانت فرحتي مصطنعة أو تصوري غير واضح، فمن الصحيح تمامًا أنني أشعر بالفرح وهذا ما أدركه. مجال أفعال الوعي واضح تمامًا: يتم إعطاء الأفعال كما هي، في حدس محقق. هذا المجال جوهري، مما يعني أنه مستقل عن الحقيقة ووجود العالم الخارجي: حتى لو كان ما يبدو لي مجرد وهم، فمن الصحيح أنه يبدو لي. إن مجال التعالي، على العكس من ذلك، والذي يشمل أيضًا الخبرات النفسية، قد يفتقر إلى اليقين.
3. المنهج الفنومينولوجي
إن موضوع علم الأحياء أو الفيزياء موجود في الطبيعة؛ يكون موضوع الفنومينولوجيا مرئيًا فقط من خلال تغيير موقفه جذريًا، عن طريق تجريد نفسه من مجال الطبيعة عن طريق اختزال اولاني مزدوج ثم “متعالي”، يسمى “التعليم” (وضع عالم الحقائق بين قوسين). كل ما هو موجود ببساطة للوعي، والشعور، والموضوع المدرك، نحكم تلقائيًا على الوجود: هذه هي “الفرضية الطبيعية”. يتكون “الاختزال المتعالي” من تعليق الحكم الطبيعي لوجود ما يقدم نفسه للوعي. إنه لا يتألف من القول بأنه غير موجود، ولكن في عدم الاهتمام بوجوده بعد الآن، وعدم الاستفادة منه من أجل المعرفة، والاهتمام بما يظهر فقط. الفنومينولوجيا هي علم معظم الخصائص العالمية للأشياء: لذلك فهو علم المبادئ الأولى. على هذا النحو ينفتح حقل الفنومينولوجيا المتعالية عندما نبتعد عن طبيعة الحقائق تجاه الماهيات. في الواقع الماهيات ليست أشياء حقيقية، مثل أفكار أفلاطون: إنها غير واقعية، وهذا لا يعني أنها غير موجودة، ولكنها ببساطة ليست أشياء من الطبيعة. علم الظواهر ليس مجرد علم نفس وصفي لجوهر التجارب. تصور عالم النفس، على سبيل المثال، هو حدث في العالم، له أسباب وظروف وظواهر مترابطة في الجسد؛ إن إدراك الفينومينولوجي هو ظاهرة بسيطة، توصف كما تبدو، أي كطريقة ينفتح بها الوعي على العالم.
خاتمة
لعل إحدى خصائص الوعي في فنومينولوجيا هوسرل هي القصدية: إنها وعي بشيء ما. كما أن المبدأ المنهجي الأول للظواهر: عدم إصدار أو قبول أي حكم على أنه صحيح، إذا لم أكن قد استخلصته من الدليل. هناك تقليد عندما يحمل الإنتاج البشري معرفة واضحة على السطح، لكنها مشكوك فيها إلى ما لا نهاية. ان التعبير، عند هوسرل ، هو كلام يحمل خارجًا معنى تم تكوينه بالفعل في الداخل – ويتم استنفاده في هذا الفعل غير المنتج. ان القصد عند هوسرل يفسد التمثيل كما أن كل فعل مثالي روحي، تفكير خالص، يخلق كائنات مثالية قابلة للانتقال عالميًا ذات معنى متطابق بين الذات. إن إبراز أي علم، بما في ذلك الهندسة، هو الكشف عن تقاليدها التاريخية. في فنومينولوجيا هوسرل ، لا يوجد “تعبير” إلا من خلال القصد الروحي للمعنى ؛ الإيماءات أو التخارج التي تتم بدون نية التواصل لا تعني شيئًا. ان الدلالة الحالية للفعل الذي يجب أن يكون هو الشكل النقي والغائي لمنطق التعبير. أما الدليل الحي الأصلي فهو عابر، ولكن إذا تكراره وفهمه الآخرون، فيمكن أن يدوم كشيء مثالي. هكذا يأمل هوسرل أنه في مناجاة الكلام – الصوت المنخفض تمامًا لـ “حياة الروح الانفرادية” – سيتم الكشف عن نقاء التعبير المتواصل. ان كلمة “علامة” لها معنى مزدوج: “تعبير” أو “فهرس”؛ يفضل هوسرل التعبير- كما يجب أن تستند المعرفة العلمية إلى دليل على الحكم الفوري، والذي يتفق مع الشيء نفسه، كما هو موجود للوعي- في الختام تعرف الإنسانية نفسها أولاً على أنها مجتمع لغوي أفقه العالم- وبفضل اللغة، يمكن أن يكون أفق البشرية هو أفق لانهائي مفتوح- إن الاختزال المتعالي للظواهر يعلق العالم الموضوعي؛ إنها تقلل من غرور الذات إلى حياتها النقية ، بكل حالاتها الحية والأشياء المقصودة. كما نسيج النص غير قابل للاختزال. ان الانطباع الأولي وحده خالٍ من المثالية؛ إنه الخلق الأصلي، والمرور من العدم إلى الوجود، والوعي الداخلي وجوهر كل الفكر. انه دليل لا يمكن تصوره على الإطلاق لعدم وجوده، وأي شك يمكن تصوره سيكون بلا معنى – كما أن جوهر التجربة الملائمة هو الوجود الحي للأنا لنفسها، في عدم تحديد أفق مفتوح. هكذا يحول الصوت الفينومينولوجي جسد الكلمة إلى جسد متعالي ومن خلال جميع أشكالها الجديدة، يستمر المعنى الأصلي للهندسة التحليلية. بهذا الشكل افتتحت الفينومينولوجيا علم التفرد المذهل: علم الذاتية المتعالية الملموسة، التي تتعارض جذريًا مع العلوم الموضوعية. لقد بقيت تتأرجح بين التدفق القوي لنجاحات العلوم الوضعية والفشل المتجدد لآمال الفلسفة الكونية، يصبح التناقض مخيفًا. فكيف تركت الفنومينولوجيا بصماتها بصورة واضحة وملموسة على مختلف اتجاهات الثقافة المعاصرة؟
المصادر والمراجع
Edmund Husserl, L’idée de la phénoménologie, Cinq leçons,1907
Edmund Husserl, La philosophie comme science rigoureuse,1911
Edmund Husserl, Problèmes fondamentaux de la phénoménologie,1911
Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pures, livre premier, Introduction générale à la phénoménologie pure, 1913.
Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pures, livre second, Recherches phénoménologiques pour la constitution, 1913
Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pures, livre troisième, La phénoménologie et les fondements des sciences, 1913
Edmund Husserl, Méditations cartésiennes, une introduction à la phénoménologie,1929
Edmund Husserl, Logique formelle et logique transcendantale, 1929
Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, 1934-1937 .
