مفهوم العنف من مصادره وتجلياته.. مقاربة فلسفية

د. زهير الخويلدي | كاتب تونسي
ليس العنف قضية اجتماعية سياسية تعاني منها الأنظمة وتبحث فيها الدوائر العلمية وانما هو أيضا مشكل فلسفي عويص تناوله الفلاسفة منذ الاغريق وملتصق بالتاريخ والمدينة والسلطة ويطرح بدوره العديد من التساؤلات الراهنة مثل: هل القوة والعنف لهما نفس الأصل ونفس الهدف؟ من أين يبدأ العنف وأين ينتهي؟ وهل يمكن للخطاب أن يقضي على العنف؟ ولتبرير العنف بالخطاب، هل بالضرورة أن يناقض المرء نفسه؟ وهل نستطيع أن نقول إن أبشع عنف هو عنف الكلمات؟ وبأي معنى يمكن أن يقول المعاصر: “العنف ليس هو الحل لمشكلة ما. هي نفسها مشكلة”؟ وهل العنف مدمر دائما؟ وهل العقل يولد العنف؟ وهل العنف والحقيقة متعارضان بالضرورة؟ وماهي الرهانات النظرية والعملية من تعقل العنف فلسفيا؟

حالة العنف

“هناك حالة واحدة فقط يمكن فيها للمرء أن يتمتع بسلطة تعسفية ومطلقة، وذلك عندما يتعرض المرء للهجوم ظلماً من قبل أشخاص وضعوا أنفسهم في حالة حرب، وخاطروا بحياتهم وممتلكاتهم في أيدي من هم وبالتالي هاجموا، وأنهم استخدموا القوة والعنف لتحقيق غاياتهم غير العادلة، فيما يتعلق بما ليس لهم الحق فيه؛ لقد عرّضوا أنفسهم لنفس المعاملة التي قرروا القيام بها للآخرين، ويستحقون تدميرهم. بمجرد أن تسنح الفرصة، من قبل أولئك الذين كانوا يعتزمون تدميرهم؛ يجب معاملتهم كمخلوقات ضارة ووحشية، والتي من شأنها أن تسبب الموت بالتأكيد إذا لم يتم تدميرها أهلكوا أنفسهم “.1

ديناميكية العنف

“إن إلقاء نظرة على المجتمع المتطور يسلط الضوء بشكل أفضل على التغييرات التي حدثت. فالتهديد الذي يمثله الإنسان لإخوانه من الرجال يتعرض ، من خلال احتكار القيد المادي، للتنظيم الشديد، وهو يلائم مجال الحياة اليومية المتوقعة هو أقل تحديدًا من خلال أحداث مثل البرق، يتم إنزال العنف إلى أعماق الثكنات، ولا يخرج إلا في ظروف قاسية معينة، في حالة الحرب أو الثورة، وينفجر في حياة قلة من المجموعات المتخصصة ولا تتدخل في حياة الآخرين؛ هؤلاء المتخصصون المسؤولون عن تنظيم احتكار العنف الجسدي لم يعودوا يشغلون، في حياة المجتمع ، مكانًا هامشيًا فقط، بل هم بطريقة ما جهاز للتحكم في السلوك حتى في هذا الشكل من أجهزة السيطرة، فإن العنف الجسدي والتهديد الذي يشكله على كل فرد من أفراد المجتمع تأثير حاسم، سواء أدرك ذلك أم لا. ما يجلبه إلى حياة كل فرد لم يعد انعدام الأمن الدائم، ولكنه شكل مثير للفضول من الأمن. لم تعد تقذفه، الجلاد أو الضحية، المنتصر أو المهزوم، بين الفرح الوحشي وكرب التعذيب؛ لكن هذا العنف الذي ابتعد عن الحياة اليومية يمارس ضغطًا مستمرًا وموحدًا على حياة كل فرد من أفراد المجتمع، وهو ضغط لم يعد يشعر به كثيرًا، لأنه اعتاد عليه ، وأن سلوكه وحياته الغريزية كانتا من الطفولة المبكرة لهذا الهيكل من المجتمع.”2

مضار العنف

“نأسف لرؤية أطفالنا يلعبون حربًا تافهة، أو رعاة البقر والهنود، وكأنهم لا يقاتلون” من أجل المتعة “. ولكن إذا كان الآباء الذين يعارضون مثل هذه الألعاب منطقيًا مع أنفسهم، فإنهم سيبعدون الشطرنج، وهي حرب بالفعل لعبة حيث يتعلق الأمر بتدمير ملك الخصم. لكنهم لا يفعلون أي شيء حيال ذلك، لأنهم يعتزون بأشكال الكبار من الحرب وغيرها من الألعاب التنافسية للغاية، ومع ذلك يعتقدون أن أطفالهم لا ينبغي أن ينغمسوا في نسختهم الخاصة من هذه الألعاب، ألعاب المحارب للكبار فقط!

في مواجهة هذه الألعاب، نتصرف كما لو كانت أنشطة حربية حقيقية، وهذا ليس هو الحال على الإطلاق. ترتبط لعب الأطفال ارتباطًا وثيقًا بأحلام اليقظة والتخيلات. من خلال منعهم من التصرف بأوهامهم العدوانية، نتصرف كما لو كان التفكير والحلم بالعنف أمرًا يستحق اللوم. يمنع هذا الموقف الأطفال من تكوين أفكار واضحة حول الهوة الموجودة بين التخيلات العنيفة وواقع أعمال العنف. إذا لم يُسمح للطفل أن يتعلم مبكرًا ما هو هذا الاختلاف (باستخدام كلمات ورشا، إذا لم يتم منحه الفرصة لتأسيس أنماط سلوك مرضية فيما يتعلق بالعنف)، فلن يتمكن، لاحقًا، من الفصل بوضوح بين الأحلام والأفعال العدوانية. من خلال حظر تخيلات الطفل العنيفة، فإننا نتجاهل تمامًا شيئًا أدركه أفلاطون بالفعل: الفرق بين الرجل الصالح والرجل السيئ هو أن الأول مجرد أحلام بالأفعال الشريرة، ثم أن الثاني يرتكبها. عرف الإغريق القدماء أن ما يميز بشكل أساسي الخير عن الشر ليس اختلافًا في المحتوى الخيالي – والطفل، من خلال اللعب، لا يفعل شيئًا سوى إعطاء الشكل والتعبير لخياله الطفولي – ولكن حقيقة أن الخيال إما يظل كما هو، وهذا يعني نتاجًا للخيال، أو ينتج عنه مرور للفعل، مع عواقبه الحقيقية. يُطلب من الأطفال عدم ضرب زملائهم في اللعب أو مناداتهم بأسماء. من المتوقع أن يمتنعوا عن تدمير ألعابهم وممتلكات الآخرين. حتى الان جيدة جدا. لكن ما هي المنافذ التي تركوها لتحرير أنفسهم من عنفهم؟

لا يمكن أن يكون الجهل وسيلة للحماية، خاصة عندما يتعلق الأمر بالعنف. لقد حاولت أن أبين في مكان آخر أن الجهل بطبيعة العنف، على سبيل المثال في ظل النظام النازي، لم يؤد إلى السعادة، بل إلى الموت. أولئك الذين، في عهد هتلر، وعلى الرغم من الاضطهاد النازي، أرادوا أن يؤمنوا بأي ثمن بأن جميع البشر صالحون، وأن العنف موجود فقط بين عدد قليل من المنحرفين، لم يتمكنوا من حماية أنفسهم بشكل فعال وقريبين من الموت. العنف موجود، هذا أمر مؤكد، ونحن جميعًا نمتلكه بداخلنا عند ولادتنا. لكننا ولدنا أيضًا بميول متعارضة يجب علينا رعايتها بعناية إذا أردنا موازنة تلك التي تدفعنا إلى التصرف بطريقة مدمرة. لكن من أجل ذلك، من الضروري أن نعرف طبيعة العدو، ولن ننجح هناك بإنكار وجوده. من خلال التأكيد على وجود أو عدم وجود مكان للعنف في طبيعتنا العاطفية، نتجنب البحث عن الوسائل التعليمية التي تجعل من الممكن السيطرة على الميول العنيفة؛ من المجتمع. هذا هو السبب في أن الكثير من الناس على استعداد لإيجاد بعض الرضا الخيالي على الأقل لميولهم العنيفة في المشاهد العنيفة التي توفرها وسائل الإعلام. قبل كل شيء، يجب أن نفهم طبيعة “الوحش” الموجود فينا. إلى أن نكون مستعدين للاعتراف بأن ميولنا العنيفة هي جزء من الطبيعة البشرية، فلن نتمكن من التعامل معها بشكل مناسب. عندما نستوعب هذه الفكرة جيدًا، عندما نتعلم كيف نتعايش مع الحاجة إلى ترويض ميولنا العدوانية، عندئذ، من خلال عملية بطيئة وهشة، يمكننا أن ننجح في ترويضها، أولاً في أنفسنا، وعلى هذا الأساس أيضًا في مجتمع. لكننا لن نصل إلى هناك أبدًا إذا بدأنا من المبدأ القائل بأنه من الأفضل أن نتصرف كما لو أن العنف غير موجود، للسبب الوحيد أنه لا ينبغي أن يكون موجودًا.” 3

عبثية العنف

“العنف ليس أكثر من كونه غير عقلاني. إن القول بأن العنف غالبًا ما ينشأ من الغضب هو أمر مألوف، وبالتأكيد يمكن أن يكون الغضب غير منطقي ومرضي، ولكن كذلك كل المشاعر الإنسانية. يمكن للمرء بالتأكيد أن يخلق ظروفًا من المحتمل أن تؤدي إلى تجريد الإنسان من إنسانيته – مثل معسكرات الاعتقال، والتعذيب، والتجويع – لكن هذا لا يعني أنه يمكن بالتالي أن يصبح مثل حيوان؛ في ظل ظروف من هذا النوع، لا يكون الغضب والعنف، ولكن غيابهم الواضح، والذي يتضح أكثر من نزع الإنسانية. الغضب ليس بأي حال من الأحوال رد فعل تلقائي في مواجهة البؤس والمعاناة حيث لا يغضب أحد من مرض عضال أو زلزال أو ظروف اجتماعية تبدو مستحيلة التغيير. فقط إذا كان هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن هذه الظروف يمكن أن تكون تغيرت، وأنها ليست كذلك، أن الغضب يندلع. لا نظهر رد فعل الغضب إلا عندما ينتهك إحساسنا بالعدالة؛ رد الفعل هذا لا يحدث لأننا نشعر بأننا شخصيا ضحايا الظلم، كما يثبت التاريخ كله للثورات، حيث بدأت الحركة بمبادرة من أعضاء الطبقات العليا الذين قادوا الثورة المضطهدة والبائسة. في مواجهة الأحداث المتمردة أو الظروف الاجتماعية، من المغري بشكل رهيب اللجوء إلى العنف، بسبب ملاحقته وفوريته المتأصلة. إن التصرف بتسرع متعمد هو في الواقع مخالفة للخصائص الطبيعية للغضب والعنف، لكن هذا لا يجعلها غير عقلانية. على العكس من ذلك، قد يجد المرء نفسه، في الحياة العامة كما في الحياة الخاصة، في مواجهة مواقف قد تكون فيها السرعة الشديدة لعمل عنيف هي الرد المناسب الوحيد. ليس التفريغ العاطفي هو المهم في هذه الحالات، والتي كان من الممكن الحصول عليها أيضًا بالطرق على الطاولة أو إغلاق الباب. الشيء المهم هو أنه في ظروف معينة، يصبح العنف – الفعل الذي يتم تنفيذه بدون تفكير، بدون كلام، بدون تفكير في العواقب – هو الطريقة الوحيدة لإعادة التوازن إلى ميزان العدالة. في هذه الحالة، فإن الغضب والعنف الذي يصاحبه أحيانًا – ولكن ليس دائمًا – جزء من المشاعر الإنسانية “الطبيعية”، والرغبة في علاج الانسان منه لن يؤدي إلا إليه تجريده من إنسانيته أو شيطنة منه. لا يمكن إنكار أن أفعال من هذا النوع، حيث يدعي البشر لأنفسهم الحق في تحقيق العدالة بأيديهم، تتعارض بشكل رسمي مع القوانين التي تحكم المجتمعات المتحضرة؛ لكن طابعها المعادي للسياسة لا يعني أن هذه الأفعال “غير إنسانية” أو عاطفية “بحتة”. إن غياب العاطفة ليس أصل العقلانية، ولا يمكن أن يعززها. في مواجهة “مأساة لا تطاق”، “يمكن أن يبدو الانفصال والصفاء مرعبين حقًا”، أي عندما لا تكون ثمرة ضبط النفس، ولكن نتيجة عدم فهم واضح. للرد بطريقة معقولة، يجب أن يكون المرء قد “تأثر بالعاطفة”؛ وما يتعارض مع “العاطفي” ليس بأي حال من الأحوال “عقلانيًا”، مهما كان معنى المصطلح، بل عدم الإحساس، والذي غالبًا ما يكون ظاهرة مرضية، أو حتى عاطفية، والتي تمثل انحرافًا للمشاعر. الغضب والعنف يصبحان فقط غير منطقيين عندما يهاجمون الشراك الخداعية “.4

العنف والسلطة

“لم تكن هناك أبدًا حكومة تقوم حصريًا على استخدام وسائل العنف. حتى رأس نظام شمولي، وأداة حكومته الأساسية هي التعذيب، والاحتياجات، لسلطته، من قاعدة: الشرطة السرية وشبكة المخبرين الخاصة بهم. فقط تكوين جيش من الروبوتات، الذي من شأنه أن يقضي تمامًا، كما أشرنا، على العامل البشري، ويسمح للرجل بتدمير أي شخص، بضغطة زر بسيطة يمكن أن يغير هذا الأساسي الأساسي إن تفوق القوة على العنف. لا يعتمد في حد ذاته على وسائل تقييد قوية بشكل خاص، ولكن على تفوق تنظيم السلطة – أي على التضامن المنظم للسادة. البشر المعزولون، الذين لا يستطيعون اللجوء لدعم زملائهم، لم يكن لديهم مطلقًا القوة الكافية لاستخدام العنف بنجاح. وهكذا، في مجال الشؤون الداخلية، يشكل العنف آخر مثال على السلطة ضد المجرمين أو المتمردين – أي ضد الأفراد المعزولين الذين يرفضون، إذا جاز التعبير، الانصياع لقرارات الأغلبية. أما بالنسبة للعمليات الحربية، فقد تمكنا من أن نرى، في فيتنام، أن التفوق الهائل في وسائل العنف يمكن أن يثبت أنه لا حول له ولا قوة ضد عدو غير مجهز، ولكنه منظم جيدًا ولديه قوة متفوقة. هذا الدرس ليس جديدا. إنه من بين جميع الحروب التي تتخذ شكل عمليات حرب العصابات، درس على الأقل قديم قدم الهزيمة التي عانت منها جيوش نابليون في إسبانيا، والتي لم تُهزم حتى الآن. لاستخدام لغة مفاهيمية للحظة، يمكننا القول إن القوة، وليس العنف، هي العنصر الأساسي لأي شكل من أشكال الحكومة. العنف، بطبيعته، وسيلة؛ مثل جميع الآلات، يجب دائمًا توجيهها وتبريرها من خلال الغايات التي تنوي خدمتها. وبالتالي فإن ما يتطلب تبريرًا خارجيًا لا يمكن أن يمثل المبدأ التأسيسي الأساسي. بكل معاني الكلمة، نهاية الحرب هي سلام أو نصر، لكن من المستحيل تحديد نهاية السلام. السلام مطلق، على الرغم من حقيقة أن فترات الحرب عبر التاريخ تجاوزت دائمًا فترات السلام. تنتمي القوة إلى نفس الفئة: يمكن القول إنها تجد “في حد ذاتها غايتها الخاصة”. (بالطبع، هذا لا يمنع الحكومات من أن يكون لها سياسة معينة ومن استخدام سلطتها من أجل تحقيق الأهداف التي حددتها لنفسها. لكن هيكل السلطة نفسه يسبق هذه الأهداف. ويبقى عليها، لذلك، بعيدًا عن أن تكون وسيلة لتحقيق غاية، القوة في الواقع هي الشرط الذي يمكن أن يمكّن مجموعة من الناس من التفكير والتصرف من حيث الغايات والوسائل.) وبما أن الحكومة هي أساسًا سلطة منظمة ومؤسساتية، فإن السؤال الذي نسمعه كثيرًا ” ما هو الغرض من الحكومة؟” في النهاية لا معنى له. يمكننا أن نعطي إجابة تستدعي نفسها أسئلة أخرى، كما هو الحال عندما نقول إنها مسألة السماح للبشر بالعيش معًا، أو حتى التي ستكون طوباوية بشكل خطير، مثل تعزيز السعادة، أو تحقيق مجتمع لا طبقي، أو بعض نوع آخر من المثالية غير السياسية التي، إذا تم اتباعها بجدية، ستؤدي حتما إلى الاستبداد. كما يمكن للسلطة الاستغناء عن أي مبرر لأنها لا تنفصل عن وجود المجتمعات السياسية؛ لكن ما لا غنى عنه هو الشرعية. إن الرغبة في جعل هذين المصطلحين مترادفين مصدر للخطأ والتشوش لا يقل خطورة عن حقيقة الخلط، وهو أمر شائع، الدعم بالطاعة. بمجرد أن يجتمع العديد من الأشخاص ويتصرفون بشكل متضافر، تظهر القوة، لكنها تستمد شرعيتها من الحقيقة الأولية للتجمع بدلاً من العمل الذي من المرجح أن يتبعه. عندما يتم الطعن في الشرعية، فإنها تسعى إلى الاحتكام إلى الماضي، بينما يشير التبرير إلى هدف يكمن تحقيقه في المستقبل. قد يكون العنف مبررًا، لكنه لن يكون مشروعًا أبدًا. وكلما كانت الأهداف التي تم الاستشهاد بها بعيدة، قل ظهور التبرير مقنعًا. لا أحد يجادل في استخدام العنف في حالة الدفاع عن النفس، لأن الخطر ليس واضحًا فحسب، بل فوريًا، والغاية من تبرير الوسيلة واضحة. القوة والعنف، رغم كونهما ظاهرتين منفصلتين، عادة ما يكون لهما مظاهر مشتركة. في جميع الحالات التي يظهر فيها هذا المزيج، فإن القوة، كما رأينا، هي العامل الأول والمسيطر. ومع ذلك، فإن الوضع مختلف تمامًا عندما يواجه المرء هاتين الظاهرتين في حالتهما النقية – على سبيل المثال في حالة الغزو والاحتلال الأجنبيين. لقد رأينا أن المساواة المشتركة بين القوة والعنف تنبع من حقيقة أن الحكومة يتم تعريفها من خلال هيمنة الإنسان على الإنسان من خلال وسائل العنف. إذا وجد الفاتح الأجنبي أمامه فقط حكومة ضعيفة وأمة غير معتادة على ممارسة السلطة السياسية، فسيكون من السهل عليه فرض مثل هذه الهيمنة. في جميع الحالات الأخرى، سيكون هذا صعبًا للغاية، وسيسعى المحتل على الفور إلى تنصيب حكومة لتفانيه، أي لإيجاد قوة محلية قادرة على دعم هيمنته. المواجهة الأخيرة بين الدبابات الروسية والمقاومة اللاعنفية المطلقة للشعب التشيكوسلوفاكي هي مثال نموذجي للمعارضة بين العنف والسلطة النقية. ولكن إذا كان من الصعب، في مثل هذه الحالة، إثبات الهيمنة، فإن الصعوبات لا يمكن التغلب عليها مع ذلك. لنتذكر أن العنف لا يعتمد على الرأي ولا على الأرقام، بل على الأدوات المتاحة له، فإن أدوات العنف، مثل جميع الأدوات الأخرى، تزيد وتضاعف القوى البشرية. أولئك الذين يعارضون العنف بموارد القوة وحدها سرعان ما يكتشفون أنهم يجب أن يواجهوا، ليس البشر، ولكن الأجهزة التي من صنع الإنسان، التي تزيد فعاليتها التدميرية واللاإنسانية، بما يتناسب مع المسافة بين الخصوم. يمكن دائمًا تدمير القوة عن طريق العنف؛ النظام الأكثر فاعلية هو ذلك المدعوم بفوهة البندقية، والذي يفرض الطاعة الفورية الكاملة. لكنه لا يمكن أن يكون مصدر القوة. تكاد تكون نتيجة المواجهة المباشرة بين العنف والسلطة مؤكدة. إذا وجدت استراتيجية المقاومة اللاعنفية ، القائمة على قوة الجماهير ، والتي استخدمها غاندي بنجاح ، عكسها ، بدلاً من إنجلترا أو روسيا الستالينية أو ألمانيا هتلر أو حتى اليابان قبل الحرب ، فلن تنتهي بـ انهاء الاستعمار ولكن في المجازر والخضوع. ومع ذلك، كان لدى إنجلترا في الهند، أو فرنسا في الجزائر، أسباب وجيهة لعدم الذهاب إلى أقصى حدود القوة. يتم تأسيس حكم العنف الخالص عندما تبدأ السلطة في الضياع. يمكن تحقيق النصر باستخدام العنف كبديل للسلطة، ولكن الثمن الذي يجب دفعه مرتفع للغاية؛ لأنه لا يدفعها المهزومون فقط بل المنتصر ايضا الذي يرى قوته تضعف. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يستفيد المنتصر، على المستوى الداخلي، من نظام دستوري. لقد قيل في كثير من الأحيان أن العجز يولد العنف، وهذا صحيح تمامًا على المستوى النفسي، على الأقل في حالة الأفراد الذين يمتلكون قوة معينة، جسدية أو معنوية. ما يجب ملاحظته، في المجال السياسي، هو أن القوة التي تشعر بأنها متضائلة تميل إلى التعويض بالعنف عن فقدان السلطة هذا. عندما لم يعد العنف مدعومًا أو مقيّدًا بالسلطة، نشهد هذا الانعكاس المعروف، حيث تصبح الوسائل غايتهم الخاصة. ثم يتم تحديد الغاية بالوسائل – وسائل التدمير – والنتيجة هي أن هذه الغاية تؤدي إلى تدمير كل قوة. يتضح عامل التفكك الداخلي الذي يترافق مع انتصار العنف على السلطة بشكل خاص في حالة استخدام الإرهاب للحفاظ على الهيمنة. لا يمكن اختزال الإرهاب إلى العنف. إنه شكل الحكم الذي يتأسس عندما يرفض العنف، بعد أن أدى إلى تدمير كل سلطة، التنازل عن العرش ويؤكد سيطرته على العكس. لقد لوحظ في كثير من الأحيان أن فعالية الإرهاب تعتمد بالكامل تقريبًا على درجة تفتيت المجتمع. يجب أن يختفي أي شكل من أشكال المعارضة المنظمة قبل أن يصل الإرهاب إلى أعنف عمليات إطلاقه. إن الفارق الجوهري بين الهيمنة الشمولية القائمة على العنف، والديكتاتوريات أو الاستبداد، التي نشأت عن طريق العنف، هو أن الهجمات الأولى لا تقتصر على خصومها، بل تهاجم أصدقاءها أو مؤيديها، لأن أي قوة تخيفه، حتى أولئك الذين يهاجمونه. يمكن للحلفاء عقد. يبلغ الرعب ذروته عندما تبدأ الدولة البوليسية في التهام أطفالها، عندما يصبح جلاد الأمس ضحية اليوم. وهي أيضًا اللحظة التي تختفي فيها القوة تمامًا. باختصار، لا يكفي القول، في المجال السياسي، لا يجب الخلط بين القوة والعنف. القوة والعنف متعارضان بطبيعتهما. عندما يهيمن أحدهما بشكل مطلق، يتم القضاء على الآخر. ينشأ العنف عندما تتعرض السلطة للتهديد، ولكن إذا سمح لها بالتطور، فإنها ستؤدي في النهاية إلى اختفاء السلطة. يترتب على ذلك أن اللاعنف لا ينبغي أن يُنظر إليه على أنه نقيض العنف. إن الحديث عن القوة اللاعنفية هو حشو “.5

الكلام ضد العنف

“إن التعرف على العنف وتحديده أسهل من تعريفه بدقة. دعونا نقترح على الفور تمييزًا أوليًا بين العنف الذي، من ناحية، هو فعل يهدف إلى إيذاء شخص أو تدميره، سواء في سلامته الجسدية أو العقلية، أو في ممتلكاته، أو في مشاركاته الرمزية، ومن ناحية أخرى، العنف المتأصل في التغيير، في اضطراب العادات، في تغيير الأوضاع المألوفة. شعور مزعج ويتم اختباره على أنه معاناة، لكنه يبقى، في الحالة الأخيرة، عنف بنّاء. يوجد عنف في الجهد وفي العمل، لكنه يبقى مثمرًا. هناك أيضًا عنف في الرغبة. سواء كانت تدمر أو تبني، هنا تقسيم أساسي. بشكل عام، نحن نحتفظ هذا المصطلح عنف بمعنى العنف المدمر. إذن، فإن العنف يعتمد إلى حد كبير على القاعدة الاجتماعية التي تؤطره. تعتبر بعض أشكاله، في مجتمع معين، شرعية اجتماعيا بينما البعض الآخر ليس فقط خارج القاعدة ولكن أيضا محكوم عليه بالقانون. القتل خلال مبارزة من أجل الشرف، على سبيل المثال، تم تجريمه بالكامل فقط منذ نهاية القرن التاسع عشر. لا يزال قتل شخص ما بشكل قانوني لارتكابه جريمة أمرًا معتادًا في العديد من البلدان، بما في ذلك العديد من الولايات في الولايات المتحدة. لذلك يوجد بالفعل عنف مشروع وعنف ليس كذلك. تمييز مهم آخر هو ذلك الذي يفصل العنف “بدون سبب” عن العنف كطريقة عمل. الأول بالتأكيد أندر مما يتخيله المرء أحيانًا، لكن له مكان في صورتنا. غالبًا ما يكون الأبعد عن الكلام. إنها الأكثر روعة والأكثر إثارة للخيال. تجسد شخصيتان حدود هذا العنف دون سبب، وهما القاتل المتسلسل وعنف الأموك. القاتل المتسلسل، للأسف، معروف بأنه الشخص الذي يرتكب مثل هذا العنف الذي يؤدي إلى الاستغلال الكامل للأشخاص الذين يتعرضون له. الضحية مجردة من إنسانيتها تمامًا في نظر القاتل ولم يعد للخطاب مكان في أداة القتل، التي غالبًا ما تكون صامتة. يمكن حتى وصف القاتل المتسلسل، بطريقة معينة، بأنه شخص طهر كلامه من كل إمكاناته للتهدئة وتحويل العنف إلى كلمات. إنه فيما بعد الكلام وبالتالي في الإنسانية. أموك هي كلمة إندونيسية تشير إلى حالة الشخص الذي وقع فجأة في أزمة جنون أدت إلى وصول مفاجئ إلى العنف القاتل. وبالتالي يمكن لأي شخص أن يقع في هذه الحالة بدون سبب ويلقي بنفسه على الآخرين. في هذه الحالة، المعيار، علاوة على ذلك قانوني، يريد من الحاضرين أن يحاولوا قتله بأسرع ما يمكن لوضع حد لعمله. أخيرًا، لسنا بعيدين عن الحماقات القاتلة للأبطال التي يصفها لنا هوميروس، أو عن شخصية البيرسيركر في التقاليد الاسكندنافية القديمة، لكن في معظم الأوقات، للعنف أسباب “وجيهة” للوجود يهدف إلى الحصول على شيء أو سلوك من الآخر، أو حتى تدميره لأنه محرج. إنه طريقة عمل الإنسان. إنه امتداد للسلوك السلمي ويفترض مسبقًا تدرجًا للوسائل حيث ليس من السهل على الإطلاق معرفة أين يتوقف التحريض والضغط والقيود وأين يبدأ العنف المناسب. عبور الحدود غير المرئية بهذه الطريقة، فهي لا تدرك نفسها دائمًا. وهكذا، فإن دراسة أجرتها المديرية العامة للصحة في فرنسا عام 1997 على عينة من مائة وستة وسبعين سجينًا من مرتكبي الجرائم، وهي حالة خاصة معترف بها، تُظهر أن أكثر من شخص من بين اثنين من المعتدين لا يدرك أيًا من هذا النطاق. لفعلته الإجرامية، ولا العواقب التي قد تترتب على الضحية. عندما يُطلب من الموضوع “وصف عمله، مهما كان العنف”، فهو دائمًا يتحدث عنه، ويشرح كتاب التقرير ، وليس ضحيته. التمييز النهائي ضروري. في الواقع، من الضروري الفصل بين العنف الذي يُمارس بالوسائل الجسدية، والإكراه الجسدي، والضرب، والجروح، التي تنطوي على فعل للجسم يطول في كثير من الأحيان بأدوات معينة، مثل الأسلحة ، والعنف الذي يمارسه الكلام ، من أجل التدمير. كيف نسمي هذا العنف: “نفسي”؟ ” أخلاقي ” ؟ قد ترجع حداثة المشكلة إلى حقيقة أنه لا توجد كلمة مرضية لتسميتها. من المؤكد أن هذا العنف يؤثر على ضحيته في هويته العميقة، لكن كيانه الاجتماعي كله هو الذي يتأثر.”6

الشكل الأقصى من العنف

في اليونان القديمة، كانت المنظمة قائمة على البوليس التي كانت ميزتها الرئيسية، وفقًا لكزينوفان ، هي: التي تجعل” المواطنين يحرسون بعضهم البعض ، بدون أجر ، ضد العبيد ويحرسون أنفسهم من المجرمين حتى لا يموت أي مواطن بموت عنيف. من هذا المنظور “يحتفظ القتل بخاصية اجتماعية غير قابلة للتغيير تقريبًا من القرن الثالث عشر حتى يومنا هذا: فهو يرتكب على نطاق واسع من قبل المراهقين أو الذكور المتزوجين حديثًا، والذين يكون ضحاياهم في أغلب الأحيان من أقرانهم. ومع ذلك، فإنه يشهد تدهوراً مذهلاً في جميع أنحاء أوروبا. أولاً في بداية القرن السابع عشر ثم خلال القرن التاسع عشر. وترتبط هذه الحركة بالانخفاض الملحوظ في المواجهات الذكورية بالأسلحة البيضاء التي تصيب الطبقة الأرستقراطية أولاً، قبل أن تنتشر ببطء وبشكل غير متساوٍ في كلتا الحالتين، رفض عدد قليل من الشباب تهدئة الأعراف ونزع السلاح الفردي الذي حاولت الممالك، بدعم من الكنائس، تعميمها في القارة، ويظل السيف عند البعض ، وسكين البعض الآخر ، شعارًا لشرفهم في الساحات العامة ، ولكن عددهم يتضاءل. لتصبح متبقية من النصف الثاني من القرن العشرين. تسجل أوروبا الغربية الحالية، التي تتحكم عن كثب في حيازة الأسلحة النارية، في المتوسط جريمة قتل واحدة لكل 100000 نسمة ، أي أقل مائة مرة من سبعة قرون مضت ، وست مرات أقل من اليوم في الولايات المتحدة ، على الرغم من حقيقة أنها تأثرت لعدة عقود بانخفاض ملحوظ في الأمر. العنف الجسدي بدون عواقب مميتة قد انخفض أيضًا بشكل كبير في كوننا. إن استخدام القوة لتسوية الخلافات أمر مبطل حرفيًا، سواء من خلال سيادة القانون أو من خلال التطور، منذ القرن السابع عشر، للقيود الذاتية القوية التي تنظم العلاقات مع الآخرين. يظهر كسر الأعراف بشكل رئيسي في مناسبة الوحشية الجانبية أثناء السرقات والسطو، أو في شكل فظاظة تشكل لغة رمزية حقيقية للتشكيك في القيم الراسخة. ينتج هذا الموقف عن تطوير عملية قوية لإدارة العدوان الرجولي، جيلًا بعد جيل. في البداية فرضت من قبل السلطات لتهدئة العلاقات الإنسانية في الأماكن المفتوحة والحانات المزدحمة للغاية، وانتشرت بشكل تدريجي. ساهمت مؤسسات التنشئة الاجتماعية، مثل الكنيسة أو المدرسة أو الجيش، في تثبيتها تدريجياً في قلب الأسرة. بعد النخب، الذين كانوا محاصرين في وقت مبكر جدًا في شبكة كثيفة من قواعد الاسترضاء والتأدب، قبلتها الطبقات الدنيا تدريجيًا، وقاد سكان المدينة الطريق، يليهم الفلاحون، وأخيراً من قبل “الطبقات الخطرة” من عمال العصر الصناعي. ومع ذلك، فإن هذا التطور في “حضارة الأعراف” يؤثر في المقام الأول على الأولاد الأكبر سنًا والشباب، وهو ما لم يتم التأكيد عليه بشكل كافٍ. حوالي عام 1530 ، كانوا بالفعل الهدف الأساسي للوصفات الواردة في العملين التأسيسيين للمبادئ الجديدة: الحضارة صبيانية بواسطة إيراسموس ولو كورتيسان من قبل كاستيجليون. في فرساي، في عهد لويس الرابع عشر، ينطبق عليهم “إضفاء الطابع الاحترافي على المحاربين” – وبعبارة أخرى، الالتزام بقمع أي حماسة حربية في وجود أفراد حاشية آخرين للاحتفاظ بها في ساحات القتال الأجنبية – ينطبق عليهم أكثر. لأنه على عكس الأقدم، لا يتم ترويض اندفاعهم من خلال التكرار الطويل لكون قاس حيث يجب عليهم دائمًا تجنب إظهار مشاعرهم من أجل تحقيق النجاح. ومع ذلك، في المجتمعات الريفية في العصور الوسطى، كانت وحشية الشباب تعتبر طبيعية، بل يتم تشجيعها. جعل من الممكن تدريب الأفراد القادرين على الدفاع عن أنفسهم في بيئة مادية وبشرية معادية. كما ساعدتهم أيضًا على تحمل فترة انتظار طويلة جدًا، خلال طقوس المرور الطويلة قبل الحصول على الحقوق الكاملة كشخص بالغ متزوج. في هذا السياق، تحولت عدوانيتهم ، التي كان من الممكن أن تكون موجهة ضد الآباء القاسيين والمتطلعين، نحو أقرانهم المحليين وحتى تجاه المنافسين، أعضاء عصابات الأحداث من الأراضي المجاورة. ومع ذلك، فقد أصبح موضوعًا تدريجيًا لحظر كبير، ينقله الدين والأخلاق والتعليم والعدالة الجنائية. تلاشت ثقافة العنف ببطء، مع صعوبة أكبر في مناطق أو فئات سكانية معينة أكثر من غيرها، لتنتهي بتوجيه القوة الجسدية الذكورية ووضعها في الخدمة الحصرية للدولة. لا يخلو من ترك آثار حية للممارسات السابقة، كما يتضح بشكل خاص من خلال المبارزات أو الانتقام العشائري.”7 فكيف يمكن للسياسة أن تلعب دورا مركزيا في امتصاص العنف ومنع وقوعه في المجتمع بدل التسبب فيه وممارسته واستعماله في إدارة الشأن العام وترويض الأفراد والمجموعات؟

المصادر والمراجع:

1.John Locke, Traité du gouvernement civil, 1690, Chapitre XV, § 172, tr. fr. David Mazel, GF, 1992, p. 272.

2. Norbert Elias, La Dynamique de l’Occident, 1939, tr. fr. Pierre Kamnitzer, Pocket, 2003, p. 192-193.

3. Bruno Bettelheim, “La violence”, 1966, in Survivre, tr. fr. Théo Carlier, Robert Laffont, 1979, p. 227, p. 229 et p. 231.

4. Hannah Arendt, “Sur la violence”, 1971, in Du mensonge à la violence, tr. fr. Guy Durand, Pocket, 1994, p. 162-164.

5 . Hannah Arendt, “Sur la violence”, 1971, in Du mensonge à la violence, tr. Fr. Guy Durand, Pocket, 1994, p. 150-157.

6. Philippe Breton, Éloge de la parole, 2003, La Découverte / Poche, 2007, p. 82-84.

7. Robert Muchembled, Une histoire de la violence: De la fin du Moyen-Âge à nos jours, Seuil, 2008, p. 465-467.